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만다라
만다라(曼茶羅, 曼陀羅, 산스크리트어: मण्डल, मंडल Maṇḍala, 원, 완료, 영어: Mandala)는 다양한 개체를 지칭하는 용어이다.
"만다라"라는 낱말 자체는 "원(圓 · circle)"을 뜻하는
산스크리트어 만달라(मण्डल Maṇḍala)를 음을 따라 번역한 것이다.
만다라는 원래는 힌두교에서 생겨난 것이지만 불교에서도 사용된다.
주로, 힌두교의 밀교(탄트리즘 · Tantrism)와
불교의 밀교(금강승 · Vajrayana)의 종교적 수행 시에
수행을 보조하는 용도로 사용하는,
정해진 양식 또는 규범에 따라 그려진 도형을 가리킨다.
힌두교의 얀트라(यन्त्र · Yantra)도 이러한 도형에 해당하는데
만다라의 일종이라 생각할 수 있다.
보통 "얀트라"라는 낱말은
만다라와는 구분하여 힌두교의 문맥에서만 사용되는데,
반면 "만다라"라는 낱말은 힌두교와 불교 모두에서 사용된다.
힌두교와 불교의 전통에서, 만다라의 기본 형태는
사각형의 중심에 원이 있으며
사각형의 각 변의 중앙에 한 개의 문이 있는 형태로,
이 때 각 문은 주로 영어의 티(T)자 모양을 한다.[1][2]
(오른쪽에 있는 불교의 금강계 만다라와
힌두교의 스리 얀트라 그림을 참조하시오.)
한문으로 번역된 불교의 밀교 경전에서,
당나라의 현장(玄奘: 602~664) 이전의 번역인 구역(舊譯)에서는
만다라(曼茶羅)를 단(壇)이라고 한역(漢譯)하였다.[3]
반면 당나라 현장 이후의 번역인 신역(新譯)에서는
취집(聚集)이라고 한역하였다.[3]
한편, 만다라를 윤원구족(輪圓具足)이라 번역하기도 한다.[4]
한편, 불교에서,
만다라 꽃은
연화(蓮花: 연꽃)를 가리키며
불상(佛像) 앞에 놓인 제단을 만다라라고도 한다.
금강승(바즈라야나) 계열의 티베트 불교에서는
모래그림(sandpainting)을 사용하여 만다라를 제작하는 방법도 개발하였다.
이들을 모래 만다라(Sand-mandala)라고 한다.
■ 목차
1불교의 만다라1.1태장계 만다라
1.2금강계 만다라
2갤러리
3각주
4참고 문헌
불교의 만다라[편집]
불교의 밀교에서는 다라니(陀羅尼)를 암송하는 것을 통해 마음을 통일시키는 수행과
여러 부처와 보살에 대한 공양(참고: 염불)이 강조되었는데,
사각형 또는 원형의 흙으로 만든 단(壇)을 만들어
여기에 불상과 보살상을 둔 후
수행 의식을 행하고 공양을 올렸다.[3]
이 단(壇)을 만다라라고 하였는데,
또한 여러 부처와 보살이 충만되어 있는 곳이라는 의미에서
취집(聚集)이라고도 하였다.[3]
산스크리트어 "만달라(मण्डल Maṇḍala)"는
원래는 본질을 뜻하는 만달(Maṇḍal)과
소유를 뜻하는 라(la)가 결합되어 이루어진 낱말로,
"본질의 것", "본질을 소유한 것", 또는 "본질을 담고 있는 것"이라는 의미를 가지고 있다.[3][4]
이런 의미에서는, 불교의 본질은
보리(菩提), 즉 깨달음이기 때문에
만다라는 부처의 깨달음의 경지(境地)를 상징화하여
신성(神聖)한 단(壇)이라는 물리적 · 입체적 형태로 표현한 것이라 할 수 있다.[3]
중국 · 티베트 등의 불교 중 밀교에서는 대일여래(大日如來)를 중심으로 하여
여러 부처와 보살을 배치한 그림을 가리켜 만다라고도 한다.[3]
이러한 그림으로서의 만다라도,
다만 도형화하여 평면적으로 표현되었다는 점을 제외하고는,
부처의 깨달음의 경지를 상징화하여 표현했다는 점에서는
입체적인 단(壇)과 본질적인 의미가 동일하다.
이런 면에서, 만다라는 수행자가 명상을 통하여
우주의 에센스("불성")와 합일하고자 할 때 사용하는
깨달음의 안내도라는 의미가 있다.
불교의 밀교에서는
깨달음의 경지를 도형화한 만다라를
윤원구족(輪圓具足)이라고 번역하기도 한다.[4]
윤원구족은 낱낱의 살(輻)이 바퀴축(轂)에 모여
둥근 수레바퀴(圓輪)를 이루듯이,
모든 법을 원만히 다 갖추어 모자람이 없다는 것을 뜻한다.[4]
태장계 만다라[편집]
태장계 만다라:
가운데에 여덟 개의 연꽃 잎이 있는 원이 있는데
이 원의 중심부에 대일여래가 있으며
각 연꽃 잎에도 한 명의 부처 또는 보살이 있다
《대일경(大日經)》은 7세기 후반에 인도 중부에서 성립되었는데,
여러 부처와 보살을 대일여래를 중심으로 집대성하여
만다라로 표현하고 있으며
이 만다라를 태장계 만다라(胎藏界曼茶羅 · Garbhadhatu mandala)라고 하였다.[3]
태장계 만다라를 사용하는 태장계 밀교는
이론적으로 《화엄경(華嚴經)》에 나타난 사사무애법계(事事無礙法界)의 교의를 받아들여
현실의 사상(事象)에서
곧바로 우주의 진실상(眞實相)을 직관(直觀)할 것을 주장한다.[3]
금강계 만다라[편집]
금강계 만다라(Vajradhatu Mandala)가 그려져 있는 티베트 불교의 탕카
《대일경(大日經)》이 성립된 때로부터
얼마 후에 인도 남부에서 성립되었다고 하는 《금강정경(金剛頂經)》은
유가행파의 교의에 의거하여 만들어진
금강계 만다라(金剛界曼茶羅 · Vajradhatu Mandala)에 대한 내용을 담고 있다.[3]
금강계 만다라를 사용하는 밀교를
금강계 밀교라고도 한다.
갤러리[편집]
부탄의 약사여래 만다라, 19세기
여섯 전륜성왕(Chakravartin)의 만다라
금강해모(金剛亥母 · Vajravarahi) 만다라
■■.■-----------------------
힌두교의 스리 얀트라(Sri Yantra)
스리 얀트라(Sri Yantra)
비슈누 만다라
나로빠(Naropa) 전통의 만다라, 19세기
자이나교의 우주론을 보여주는 그림과 문헌
마하비라
칼 융의 환자가 그린 만다라
위키미디어 공용에 관련된 미디어 자료와 분류가 있습니다.만다라 (분류)
각주[편집]
↑ (영어) Artiste Nomade, "만다라란 무엇인가(What's a mandala)?" Archived 2010년 11월 19일 - 웨이백 머신. 2011년 3월 27일에 확인.
↑ (영어) Kheper, "신성한 기하학이자 미술로서의 불교의 만다라(The Buddhist Mandala - Sacred Geometry and Art)". 2011년 3월 27일에 확인.
↑ 이동:가 나 다 라 마 바 사 아 자 차 종교·철학 > 세계의 종교 > 불 교 > 불교의 사상 > 밀교의 사상 > 만다라, 《글로벌 세계 대백과사전》
↑ 이동:가 나 다 라 "만다라 mandala, 曼茶(陀)羅, 윤원구족"[깨진 링크(과거 내용 찾기)], 《네이버 백과사전》. 2011년 3월 17일에 확인.
참고 문헌[편집]
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진언종풍산파※
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태밀(천태종계): 일본 천태종
（「※」는 진언종각산회 가입단체）
신앙대상여래
보살
명왕
천
사상・교리즉신성불
삼밀
입아아입
만다라
호마
경전『대일경』
『금강정경』
『소실지경』
『이취경』
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영문위키
만다라
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만칼라와 혼동하지 마세요.
만주바라 만달라의 관가화
만다라(첫번째 음절 강조, 산스크리트어 Sanskritल, mamaṇala-문자 그대로"원")는 매우 다른 어플리케이션을 가진 기호의 기하학적 구성입니다. 다양한 영적 전통에서, 만다라는 영적인 지도 도구로서 개업의와 adept의 주의를 집중시키고, 신성한 공간을 만들고 명상과 최면에 대한 도움으로써 사용될 수 있습니다. 동양의 힌두교, 불교, 자이니즘, 신토교에서 그것은 신을 대표하는 지도로 사용되며 특히 신토교, 파라디스, 가미 또는 실제 사당으로 사용된다[1][2].
새로운 시대에, 만다라는 기하학적으로 또는 상징적으로 우주를 나타내는 다이어그램, 차트 또는 기하학적 패턴이다;우주의 시간 마이크로초, 원래 그것은 전체를 나타내고 생명의 조직 구조를 위한 모델을 나타내는 것을 의미했다, 그것은 무한하고 확장된 세상과의 관계를 보여 주는 우주 다이어그램이다. 마음과 몸을 넘어서
내용물
1힌두교1.1종교적 의미
1.2정치적 의미
2불교2.1Vajrayana2.1.1금강 역사의 시각화2.1.1.1메루 산
2.1.1.2지혜와 성급함
2.1.1.3오불상
2.1.2연습
2.1.3과
2.2신곤 불교
2.3니치렌 불교
2.4순수 토지 불교
3메소포타미아 문명3.1마야 철진
3.2아즈텍 선 스톤
4기독교
5페르시아 미술의 만달라스
6서양의 심리학적 해석
7고고학에 있어서
8건축에서
9과학에서
10현대에 있어서.
11갤러리
12참고 항목
13참조
14원천
15추가적인 읽기
16외부 링크
힌두교[편집]
만다라
■ 종교적 의미[편집]
힌두교 만다라의 기본 형태는 중앙점을 가진 원을 포함하는 4개의 문이 있는 정사각형이며, 그것은 또한 얀트라라고도 불린다. 각각의 게이트는 보통 [3]T.Mandalas의 모양으로 되어 있다. 종종 방사형 균형을 가지고 있다[4].
얀트라는 만다라와 유사하며, 보통 더 작고 더 제한된 색 팔레트를 사용합니다. 그것은 사흐라나, 푸자 또는 명상 의식에 사용되는 2차원 또는 3차원 기하학적 구조일 수 있고, 그것의 디자인에 주문을 포함시킬 수도 있다. 그것은 신의 거처로 여겨진다. 각각의 얀트라는 독특하고 정교한 상징적인 기하학적 디자인을 통해 신을 실무자의 존재로 부른다. 한 학자에 따르면,"옌트라스는 우주적 진리의 계시적인 상징으로서, 그리고 인간 경험의 영적인 측면에 대한 교육 차트로서 기능한다.[5]"
많은 사람들이 힌두교의 탄트리 연습의 중심점으로 고구마를 먹는다. 얀트라스는 표현이 아니라 경험적이고 평범한 현실로 살고 있다. Khanna는 다음과 같이 설명합니다.
그것의 우주적 의미에도 불구하고 얀트라는 현실에 살고 있다. 바깥 세상(거시 세계)과 인간의 내면 세계(축소판)사이에 존재하는 탄트라스에 존재하는 관계 때문에, 양트라의 모든 상징은 내부-외부 합성에서 절묘하게 공명하며 인간 의식의 미묘한 신체와 측면과 관련이 있다[6].
■ 정치적 의미[편집]
주요 기사:만다라(정치 모델), 대 인도, 인도
라자만달라는 인도 작가 카우틸야가 4세기 BC와 2세기 BC사이에 쓰여진 아르타사하스트라라는 정치에 관한 연구에서 공식화했다. 이 책은 왕의 국가를 둘러싸고 있는 우호적이고 적대적인 국가들을 묘사하고 있다[7].
역사적, 사회적, 정치적 의미에서 "만다라"라는 용어는 전통적인 동남 아시아의 정치적 형성을 나타내기 위해서도 사용된다. 그것은 전통적인 의미에서 '국가'라는 용어를 피하기 위한 수단으로 고대 인도의 정치적 담론으로부터 20세기 서양 역사학자들에 의해 채택되었다. 동남 아시아 정책들은 고정된 국경과 관료 기구를 가진 영토적으로 정의된 국가에 대한 중국과 유럽의 관점을 따르지 않았을 뿐만 아니라, 상당히 반대 방향으로 갈라졌다:정치는 경계가 아니라 그것의 중심에 의해 정의되었고, 그것은 수많은 다른 속국 정치로 구성될 수 있다. 행정 통합도 안 되[8]고 바간, 아유타야, 참파, 크메르, 스리 바이야, 마자파히트와 같은 제국들은 이런 의미에서 "만다라"라고 알려져 있다.
■ 불교[편집]
_embracing_his_consort_Vajra_Vetali,_in_the_corners_are_the_Red,_Green_White_and_Yellow_Yamari.jpg/220px-thumbnail.jpg)
17세기에 그려진 티베트'5DeityMandala'의 중앙에는 그의 조상인 VaziaVetali를 포옹한 RaktaYamari가 있고, 모퉁이에는 Rubin미술관인 빨간 색, 녹색, 흰색, 노란 색 Yamaris가 있다.
네팔 불교 신자들의 죽음 의식의 일부로 만들어진 만다라를 보여 주는 샌드 페인팅
이 용어는 리그베다에서 작품의 이름으로 나타나며, 베다 의식은 오늘날까지도 나바그라하 만달라와 같은 만다라를 사용한다.
Vajrayana[편집]
주요 기사: Vajrayana
금강 역사에서, 만다라는 또한 sandparating으로 발전되었다. 그것들은 또한 안투타라요가 탄트라 명상 연습의 중요한 부분이다.
금강 역사의 시각화[편집]
만다라는 금강 역사의 핵심인 시각적 형태로 표현할 수 있다. 마음은 "우주에서 작용하는 다양한 신의 힘을 대표하는 축소판"이다[9]. 만다라는 순수한 땅, 계몽된 마음의 본성을 나타냅니다.
이런 종류의 만다라를 예로 들 수 있는 것은 금관과 보석과 같은 화려한 요소를 묘사한 금박 종이로 엮은 실크 태피스트리입니다. 이것은 이 작품에 3차원 효과를 줍니다[10][11].
메루 산[편집]
만다라는 또한 전통적으로 메루산을 중심으로 대륙으로 둘러싸인 중심부의 축 먼디로 묘사되는 전체 우주를 대표할 수 있다[12]. 한가지 예는 메루 산과 함께 있는 우주론적 만다라입니다. 메루 산은 원나라 왕조의 비단 태피스트리로, 중국에 네팔과 티벳에서 온 티베트 우주론의 도표 역할을 합니다[13][14].
지혜와 성급함[편집]
만다라에서 불의 바깥쪽 원은 보통 지혜를 상징한다. 8개의 납골당[15]의 고리는 항상 죽음을 염두에 두어야 하는 불교의 궁핍과 윤회가 팽배한 것을 나타낸다:" 그러한 장소들은 삶의 일시적인 본성을 직면하고 실현하기 위해 사용되었다.[16]" 다른 곳에서 설명하기를:" 불타는 무지개의 님버스 안에서 그리고 검은 색의 조즈 고리에 둘러싸여 있는, 주요한 바깥쪽 고리는 인간 생명의 위험한 본성을 강조하기 위해 여덟개의 커다란 charnel땅을 묘사한다.[17]" 이 고리들 안에는 만다라 궁전 자체의 벽, 특히 신과 부처가 사는 곳이 있다.
오불상[편집]
만다라의 한가지 잘 알려 진 종류는 "오불"의 만다라인데, 그것은 깨달음의 다양한 면을 가지고 있는 전형적인 부처인 "오불상"의 만다라입니다. 그러한 불상들은 불교의 학파에 따라 그리고 만다라의 구체적인 목적에 따라 묘사된다. 이런 종류의 일반적인 만다라는 다섯개의 위스돔 불상의 그것이다. 다섯개의 지나스)와 부처 바이로카나, 악소브야, 라트나사암바바, 아미타바, 아모가시디. 5대 지혜의 왕을 묘사한 또 다른 만다라와 짝을 지으면, 이것은 두 왕국의 만달라를 형성한다.
연습[편집]
금자루 기니의 탄트리 만달라
만다라스는 명상을 돕기 위해 탄트리 불교도들에 의해 일반적으로 사용된다.
만다라는 "명상하는 사람에 대한 지원"으로[18], 채도의 지점까지 반복적으로 고려되는 어떤 것으로, 만다라의 이미지는 아주 미세한 부분에서도 완전히 내면화되고, 그리고 나서 선명하고 생생한 시각화된 이미지로 호출되어 고려될 수 있다. 모든 만다라와 함께 투치는 "그것과 연관된 liturgy..."라고 부르고, [19]만다라를 어떻게 그려야 하고, 만들고, 시각화해야 하는지에 대해 변호사들에게 알려 주고, 사마귀들이 의식적으로 다시 돌아가야 한다는 것을 알려 준다.
"순수한 땅"을 시각화함으로써, 사람들은 경험 자체를 순수함과 계몽의 거주지로서 이해하는 것을 배운다. 이러한 관점에서 우리가 필요로 하는 보호는 외부의 혼란 요인들로부터 만큼이나 우리의 마음에서 온 것입니다. 많은 탄트릭 만다라에서, 이 외부 세계로부터의 분리와 보호의 측면은 "네개의 외부 세계:지혜의 불을 정화하는 것, vajra원, 8개의 무덤을 가진 원, 연꽃 원"으로 묘사됩니다[18]. Vajra의 링은 외부 Mandala원의 둘레를 따라 흐르는 연결된 울타리와 같은 배열을 형성한다[20].
불신앙에 대한 명상으로서, 모래 맨달라의 복잡한 무늬를 만들어 낸 몇일 혹은 몇주 후에, 모래는 더미로 빗어 지고 흐르는 물 속으로 흘러 들어가 만다라의 축복을 전파합니다.
[21]샤하자에 대한 그의 확장된 논의에서 크바네는 만다라와 관련된 사하나의 내면성과 특이성의 관계에 대해 이렇게 이야기한다.
외부적인 의식과 내부적인 사다나는 구분할 수 없는 전체를 형성합니다. 그리고 이 일체는 만다라의 형태로 가장 임신한 표현을 찾습니다. 만다라는 땅에 그려진 동심원과 동심원으로 구성되어 있고, 그 위에 있는 아스피레이트가 자신을 세우고 싶어 하는 단단한 면을 나타냅니다. 탄트리 의식의 전개는 만다라에 달려 있다. 그리고 물질적인 만다라가 고용되지 않은 곳에서는, 능숙한 기술자가 명상을 하는 동안 정신적으로 하나를 건설하기 시작한다.[22]"
과[편집]
2008년 5월 달라이 라마의 방문을 계기로 영국 하원에서 만들어진 천레지산 만다라
티베트 불교에서의 만다라 제의는 [23]전 우주의 상징적인 공물이다. 이 만다라들의 모든 복잡한 세부 사항들은 전통에 고정되어 있고 종종 한가지 이상의 레벨에서 특정한 상징적 의미를 가지고 있습니다.
위의 만다라는 부처의 순수한 환경을 상징하는 반면, 이 만다라는 우주를 상징합니다. 이런 종류의 만다라는 부처님이나 선생님께 상징적으로 우주를 제공하는 만다리교에 사용된다. 금강 역사상 이런 만다라 제품 중 10만개는 학생들이 실제 탄트리아 실습을 시작하기도 전에 예비 실습의 일부가 될 수 있습니다[24]. 이 만다라는 일반적으로 불교 고전인 아비다르마 코시에서 가르친 대로 대륙, 해양, 산으로 둘러싸인 메루를 중심으로 한 우주의 모형에 따라 구조화된다.
신곤 불교[편집]
마하야나 불교의 일본 지부 중 하나인 신곤 부처님—비록 실제 무당들은 다르지만, 의식에서 만다라를 자주 사용하게 됩니다. 신곤의 설립자인 쿠카이가 중국에서의 훈련을 마치고 돌아왔을 때, 그는 신곤 의식의 중심이 되는 두마리의 만다라, 즉 Womb왕국의 만다라와 DiamondRealm의 만달라를 가져왔다.
이 두마리의 만다라들은 신곤 학생들을 위한 압시세카 의식에 참여하고 있는데, 이들은 보통 케첸 간조(KechienKanjo)로 알려져 있다. 이 의식의 일반적인 특징은 신입 사원의 눈 가리개를 하고 그들로 하여금 만다라에게 꽃을 던지게 하는 것이다. 꽃이 떨어진 곳에서 시작한 신이 따라야 할 제액을 결정하는 데 도움이 된다.
티베트 불교에서 볼 수 있는 모래 주머니 쥐는 신곤 불교에서는 실행되지 않는다.
니치렌 불교[편집]
니키렌 불교의 만다라는 중국 문자와 부처의 깨달음, 불교 신, 그리고 특정한 불교 개념을 표현하는 중간 문자로 구성되어 있는 두루마리나 목간으로 된 종이를 걸어 놓은 것입니다. 고호전이라고 불리는 이것은 원래 13세기 후반에 일본 불교의 이 분과를 설립한 니치렌에 의해 새겨졌습니다. Gohonzon은 일부 Nichiren학교에서 존경의 대상이며, 다른 학교에서는 유일하게 숭배의 대상이 된다. 그것은 최고의 Dharma와 Nichiren의 내적 깨달음의 구현으로서 예배의 최고의 대상으로 간주한다. 최고의 달마다의 이름으로 여겨지는 일곱개의 등장 인물과 신도들이 수다를 떨게 하는 기도는, 특정한 학교와 다른 요소들에 따라 모양이 다를 수도 있는, 모든 니키런-섹슨들의 중심에 적혀 있다.
순수 토지 불교[편집]
만다라는 종종 순수한 땅 불교에서 더 큰 규모의 경주와 기념비에서 볼 수 있는 설명을 바탕으로 한 순수한 땅을 그래픽으로 표현하기 위해 사용되어 왔습니다. 일본에서 가장 유명한 만다라는 763 CE로 나온 타이마 만다라입니다. 관음 보살은 관련 법규를 바탕으로 한 것이지만, 그 이후에도 비슷한 것들이 만들어졌다. 금강 역사에 사용되는 만다라와 달리 명상이나 난해한 의식에 사용되지 않는다. 대신에, 그것은 순수한 토지의 텍스트를 시각적으로 표현하고, 교육 보조 교재로 사용된다[citation needed].
또한 조도 신수 불교에서 신란과 그의 후손인 레니요는 일본 사회의 하층 계급에 대한 존경의 대상을 쉽게 접근할 수 있는 방법을 찾았다. 신란은 매달려 있는 두루마리를 이용하여 만다라를 디자인했고, 네부추(written阿彌陀佛)의 글자는 수직으로 썼습니다. 이런 종류의 만다라는 아직도 몇몇 조두 신슈 불교도들에 의해 집에서 제단을 쌓거나 부쓰단을 만들 때 사용된다.
메소포타미아 문명[편집]
마야 철진[편집]
서기 498년부터 마야 치올크가 운전했어요
동양 문화와 메소 아메리카 문화 사이의 몇가지 유사점 중 하나인 마야 문명은 달력을 만다라와 비슷한 형태로 나타내는 경향이 있었다[25]. 이것은 티베트 불교도들의 칼라차크라 모래 그림과 형태와 기능 면에서 비슷하다[26]. 마야인들이 달력의 해가 365일이라는 것을 인식했기 때문에, becauseolk의 바퀴는 260개의 부분으로 이루어져 있다. 그러나 특정 숫자 260을 포함하는 것은 춘분일의 26,000년 주기와 관련이 있을 수 있다. 만약 그렇다면, 이것은 이 문화에 의한 이러한 엄청난 시간의 순환에 대한 주목할 만한 인식을 나타낼 것이다. 궁극적으로, 그 상징은 아마도 의식의 목적으로 사용되었을 것이고, 임신과 같은 9개월의 간격, 일부 작물의 재배 시간, 그리고 매년 260일의 간격, 예를 들어 봄과 가을과 같은 의식의 간격을 측정하기 위해 사용되었을 것이다.
이 마야의 상징은 심지어 호세 아르구엘레스가 개발한 드림 스펠 달력으로 뉴 에이지 상징으로 자리 잡았습니다. 때때로 진정한 마야의 만다라로 묘사되기도 하는데, 그것은 시간의 요소들로부터 영감을 받는다.
아즈텍 선 스톤[편집]
아즈텍 족의 태양 돌은 아마테 인쇄물이다.
아즈텍 문명의 태양 돌은 한때 치올크의 달력과 같은 것으로 여겨졌으나, 지금은 아즈텍 종교 계급이 "만달라"와 유사한 방식으로 전 우주를 상징하는 것으로 여겨지고 있다.
돌의 가장 초기 해석은 달력의 용도와 관련이 있다. 보석이 발굴된 지 2년 후인 1792년, 멕시코의 인류 학자 안토니오 드 레온 y가마는 그 돌을 기초로 아즈텍 달력에 관한 논문을 썼다[27]. 상형 문자의 원 중 일부는 그 달의 날들을 나타내는 상형 문자이다[28]. OllinGlyph에 포함된 4개의 상징들은 Mexica가 지구가 통과했다고 믿었던 4개의 과거 태양들을 나타낸다[29].
이 돌의 또 다른 면은 종교적인 의미이다. 한가지 이론은 돌의 중앙에 있는 얼굴은 태양의 아즈텍 신인 토나티오를 상징한다는 것이다. 이것이 바로 이 돌이 "태양의 돌 "로 알려지게 된 이유입니다. 리차드 타운젠드는 다른 이론을 제안하면서 돌의 중심에 있는 인물은 멕시카 창조 신화에 등장하는 멕시카의 대지 신인 틀랄테쿠틀리를 상징한다고 주장했다[28]. 멕시코 시티의 국립 인류학 박물관에 있는 것들과 같은 현대의 고고학자들은 그것이 점성술이나 천문학적인 참고 자료라기보다는 주로 의식용 세면대나 의식용 제단으로 사용되었을 가능성이 높다고 믿는다[30].
그러나 이 돌의 또 다른 특징은 지리적으로 중요하다는 것이다. 이 네개의 점은 지구의 네 모서리 또는 그 중에서 가장 중요한 점과 관련이 있을 수 있다. 내부의 원은 시간뿐만 아니라 공간도 표현할 수 있습니다[31].
마지막으로, 그 돌에는 정치적인 면이 있다. 그것은 테노치티틀란을 세계의 중심으로, 따라서 권위의 중심으로 보여 주기 위한 것일지도 모른다[32]. 타운젠드는 이 아이디어에 대해 주장하면서, 이전의 4개 태양 중에 1개의 플린트(Tecpatl), 1개의 비(Atl), 7개의 원숭이(Ozomahtli)가 멕시코 국가에 역사적으로 중요한 문제를 나타낸다고 주장했다. 예를 들어, 그는 7마리의 원숭이가 테노치티틀란 내에서 집단을 숭배하는 중요한 날을 상징한다고 추측한다. 그의 주장은 이 작품에 Mexica의 통치자 MoctezumaII의 이름이 있다는 것으로 더욱 뒷받침된다. 이러한 요소들은 신화와 우주에서의 국가의 정통성보다는 역사적으로 스톤의 우상화를 이루었다[33].
기독교[편집]
월터 판케가 지휘하는 습지 예배당 실험 장소의 원형 창문
만다라를 연상시키는 형태들이 기독교에 널리 퍼져 있습니다:켈트 십자가;묵주;광배;오쿨리;가시 나무;장미 창문;로시 크로스;그리고 샤르트르 대성당의 바닥에 있는 드로운. 드로멘은 외부 세계에서 신이 발견된 안쪽 신성한 중심으로 이동하는 여행을 의미한다[34].
웨스트민스터 사원의 그것을 포함한 코스모 폴리탄 포장지는 13세기 이탈리아의 기하학적인 만다라 형태의 모자이크 디자인이다. 웨스트민스터 사원의 거대한 포장 도로는 신성하고 우주적인 기하학적 구조를 영국 군주들의 대관식의 본거지로 여겨진다[35].
비슷하게, 힐데가르드 폰 빈겐의 많은 환영들은 만다라뿐만 아니라 기독교의 헤르메티즘, 기독교의 연금술, 로시크루시아 주의 그림들로도 사용될 수 있다.
연금술사, 수학자, 점성가인 존 디는 그가 시길룸 데이 신의 봉인이라고 부르는 기하학적 상징을 개발했는데, 이는 초기 형태의 클라비쿠라 살로모니스 혹은 솔로몬의 열쇠에서 유래한 아르찬 겔의 이름을 통합한 보편적인 기하학적 질서를 보여 주었다.
신의 봉인;디에 의해 구성된 신비한 헵타의 서사 시적 상징
침례 교도 존 성당에 있는 17세기 초 대리석 조각 상인 '층 기념비비'는 서양 장묘 법에서 만달라를 만들기 위해
연금술을 흡수한 기독교의 도상학적 상징성의 드문 예이다.
■ 페르시아 미술의 만달라스[편집]
페르시아의 이슬람 이론에서, 우리들 각각은 신의 한 부분입니다. 우리는 태양 광선처럼 우리의 근원으로부터 분리되어 왔고, 우리는 항상 우리의 마음 속에 사랑의 근원인 신성한 빛이 있다는 것을 기억할 필요가 있습니다. 이 빛은 항상 우리에게 성장하고 우리의 근원으로 돌아가는 올바른 길을 보여 준다[citation needed].
따라서, 태양을 상징하는 페르시아의 샴시 모티브에는 신의 상징 혹은 에너지원인 센터가 있다. 이 작은 원은 중심은 같지만 크기는 다른 많은 다른 원 또는 다각형으로 둘러싸여 있습니다. 이 원들은 모든 신의 창조물을 상징하는 태양의 빛이다. 모든 생명체는 신에게 도달하는 경향이 있기 때문에, 삶의 목적은 몇몇 언급에서 순수한 사랑으로 언급된 에너지의 근원에 도달하는 것이다. 우리들 중 몇몇은 우리들의 기원에 더 가까운 반면, 우리들 중 몇몇은 그것에 도달하기 위한 긴 여정을 가지고 있다. 샴세처럼, 어떤 원들은 더 작고, 따라서 중심에 더 가깝다[citation needed].
샤메쉬의 모티브는 Safavid시절 이란에서 널리 적용되었다. 사파비드는 이란의 예술, 건축, 점성술, 철학, 철학에서 가장 중요한 통치 왕조 중 하나였다. Shamseh모티프의 특별한 예는 Isfahan에 있는 SheikLotfollah사원의 천장을 타일로 장식한 것이다. 동판에 그려진 페르시아의 '샴시'문양. 페르시에서는 손으로 그림을 그리는 것과 그림을 그리는 것을 "Meenakari"라고 부른다[citation needed].
■ 서양의 심리학적 해석[편집]
예술 치료사이자 정신 건강 상담사인 수잔 F에 따르면 핀쳐씨, 우리는 만다라를 현대 서구의 사고 방식으로 다시 도입한 것은 스위스의 분석 심리학자 칼 구스타프 융 덕분입니다. 정 씨는 자신의 예술 작품을 통해 무의식을 개척하면서 자연스럽게 원의 모티브가 나타나는 것을 관찰했다. 그 서클 그림은 그 당시 그의 내면을 반영하고 있었다. 인도의 철학적인 글에 익숙한 정 장관은 "만다라"라는 단어를 사용해 자신과 그의 환자들이 그린 서클 그림들을 묘사했다. 그의 자서전에서 정 씨는 이렇게 썼다.
나는 매일 아침 수첩에 작은 원형 그림을 그렸는데, 그것은 당시의 나의 내면과 일치하는 것 같았다. 만다라의 실체를 차차 깨달았다....자아, 인격의 총체, 모든 것이 조화롭게 된다면 말이다.
—CarlJung, Memories, Dreams, Reflections, 페이지 195–196.
정 씨는 만다라를 만들고 싶은 충동이 개인적으로 강렬한 성장을 하는 순간에 나타난다는 것을 인식했다. 그들의 외모는 심각한 재조정 과정이 정신에서 진행 중이라는 것을 보여 준다. 그 과정의 결과는 더 복잡하고 더 잘 통합된 성격이다.
Mandala는 보수 주의자들을 위해, 또는 이전의 주문을 복구하기 위해 시간을 절약한다. 하지만 그것은 또한 아직 존재하지도 않고 새롭고 독특한 것에 표현과 형식을 부여하는 창조적인 목적을 제공한다. 이 프로세스는 상승 완화 곡선을 사용하는 것으로, 상승 완화 곡선은 위로 올라가는 동시에 같은 지점으로 반복해서 복귀합니다.
—Jungian분석가 Marie-LouisvonFranz, C.G.Jung:사람과 그의 상징, 페이지 225
만다라를 만드는 것은 내적인 삶을 안정시키고, 통합하고, 순서를 바꾸는 것을 도와 줍니다[36].
미국의 예술 치료사 조안 켈로그는 정 씨의 연구를 계속하면서 MARI카드 테스트라는 진단 도구를 개발했습니다[37].
심리학자 데이비드 폰타나에 따르면, 그것의 상징적인 본성은 "무의식의 더 깊은 단계에 점진적으로 접근할 수 있게 해 주고, 궁극적으로 명상가들이 우주가 다양한 형태로 생성되는 궁극적인 통합과 함께 일체감의 신비한 느낌을 경험하도록 도와 준다"고 한다[38].
■ 고고학에 있어서[편집]
최근 몇년간 동양 사상과 만다라의 전통의 역사를 재정의할 수 있는 가장 강렬한 고고학적 발견 중 하나는 구글 어스의 이미지를 가지고 만든 마니푸르 계곡에서 5마리의 거대한 만다라를 발견한 것이다. 마니푸르의 수도인 임팔의 서부 논에 위치한 마클랑 지리학은 아마도 진흙으로만 지어진 세계 최대의 만다라일 것이다. 이 사이트는 구글 어스 위성 사진을 통해서만 전체 구조를 볼 수 있기 때문에 2013년까지 발견되지 않았다. 지역적으로 비후 루콘이라고 알려진 논 전체가 같은 해에 마니푸르 정부에 의해 보호되고 역사적인 기념물과 부지로 발표되었다. 현장은 24°48'N과 93°49'E의 GPS좌표를 가진 Kangla로부터 12km상공 거리에 위치해 있다. 총 면적은 약 224,161.45 평방 미터이다. 이 정사각형 만다라에는 좌우에 있는 비슷하지만 작은 사각형'문'이 각각 보호되는 4개의 이와 유사한 직사각형'문'이 있다. 사각형 안에는 8개의 꽃잎 모양의 꽃이 있고, 최근에는 지역 주민들에 의해 마클랑'스타 요새'라고 불리는, 중앙에는 약 5만 836.66 평방 미터의 총 면적을 차지하고 있다. 마니푸르 계곡에서 다른 다섯마리의 거대한 만다라들도 구글 어스로 발견되었다. 다섯마리의 거대한 만다라, 즉 세크마팔만, 파르주 쌍둥이 만달라, 상골만 만달라가 이릴 강의 서쪽 기슭에 위치해 있습니다[39].
건축에서[편집]
만다라의 형태를 취한 보로부두르 평면도
불교 건축은 종종 만다라를 청사진으로 사용하거나 사찰과 탑을 포함한 불교 구조물을 설계할 계획을 세웠다. 만다라의 건축의 대표적인 예는 인도네시아 중부 자바에 있는 9세기 보로부두르입니다. 계단식 피라미드를 형성한 테라스에 놓인 작은 탑들에 둘러 쌓여 있는 커다란 탑으로, 위에서 보면 거대한 탄트리 불교 만다라의 형태를 취하고 있으며, 동시에 불교의 우주론과 정신의 본질을 표현하고 있다[40]. 만다라의 계획을 가지고 있는 같은 시기의 다른 사원들로는 스우, 플라오산, 프람바난이 있다. 캄보디아, 태국, 미얀마에서도 비슷한 만다라 디자인을 볼 수 있다.
과학에서[편집]
헥사포다의 계통 발생 나무(곤충과 그들의 다리가 6개인 친척). 그러한 나무들은 상형 문자라고 불려 왔다[41].
원형 도표는 특히 계통 발생적 관계를 그래픽으로 표현할 때 자주 사용된다.
진화 나무는 종종 나무의 주변에 나타난 종의 이미지와 함께 원형 나무에 편리하게 보여지는 수많은 종들을 포함한다. 이러한 다이어그램은 phylogeneticmandala라고 불려 왔다[41].
현대에 있어서.[편집]
패션 디자이너 만달리 멘드릴라는 2015년 11월 상하이의 중국 미술관에서 전시된 평화 실크와 친환경 직물 잉크로 만든 만달라는 대화형 아트 설치물을 디자인했다. 이 드레스의 무늬는 8개의 꽃잎을 가진 연꽃 모양을 한 골로카 얀트라 만다라에 바탕을 두고 있습니다. 방문객들은 조각 드레스에 소원을 비는 초대를 받았는데, 이 드레스는 인도로 가져가 진짜 살아 있는 소원 나무에게 제공될 것이다[42][43].
갤러리[편집]
메트로폴리탄 미술관을 통해 중국 메루 산과 비단 태피스트리를 가진 우주 만다라
금강 반다리아, 비단 태피스트리, 메트로폴리탄 미술관을 통해 중국
4개의 T자 모양의 문과 중심 원을 가진, 바깥 사각형을 보여 주는 스리랑카의 대각선 그림
비슈누 만달라(전통적으로 네팔에서 발견됨)
19세기 나로파 전통의 티벳 만다라로 그려진, 금강 역사는 두개의 교차된 빨간 삼각형들의 중앙에 서 있다, 루빈 박물관
19세기, 루빈 박물관의 중심에 있는 프라자나파라미타 여신과 함께 그려진 부타네세 약사불 만달라
여섯개의 차크라바틴의 만달라
금강 반다라히 만달라
제인 우주론도 있고 문자도 있어요
칼 융의 환자가 그린 만다라
마하비라의 자인 사진
특별한 유리 전시관에 있는 칼라차크라 만다라. 불교 순례자들은 그 정자를 시계 방향으로 세번 건넌다. 부랴트 공화국, 2019년 7월 16일
참고 항목[편집]
종교 포탈
예술의 문건축 도면
점성술 기호
바바카라–순환적 존재의 상징적 표현
차크라–인도 종교의 난해한 전통 속에 있는 하위의 신체 심리 에너지 중심지
다르마차카라–종교적 상징
형태 상수–최면술, 환각 그리고 의식의 상태를 바꾸는 동안 반복적으로 관찰되는 몇가지 기하학적 패턴 중 하나입니다.
가나 차크라–탄트릭 어셈블리 또는 연회
위대한 존재의 사슬-모든 물질과 생명체의 계층적 구조
Hilya
비탈리즘-분해된 과학적 가설
마법진
레이 선
기독교의 첫번째 상징인 만들리언
Namkha
종교 예술
스리얀트라
얀트라스리 라마차크라
Sigil
매직 스퀘어
생명의 나무(카발라)
아이슬란드의 신비한 별헬름의
Vegvísir
Veve
포스 필드(픽션)
참조[편집]
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원천[편집]
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추가적인 읽기[편집]
그로텐후이스, 엘리자베스 10세. 일본의 만다라:신성한 지리학의 표현, 호놀룰루: 하와이 대학 출판부
외부 링크[편집]
만다라스 소개
만달라스는 로상삼텐의 달라이 라마 남가일 수도원 전통에 관한 연구
Kossak, S(1998). 신성한 환영:티벳 중심부의 초기 그림들. 뉴욕: 메트로폴리탄 미술관색인 참조)
범주:Mandalas
불교 철학적 개념
불교 미술
불교의 명상
세레모니스
힌두교 철학적 개념
인도의 도상 법
명상
종교적인 물건
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