buddhism007

『미륵보살소문경론』
K0551
T1525

제4권

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『미륵보살소문경론』 ♣0551-004♧

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『미륵보살소문경론』 ♣0551-004♧

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마나이즘(Manaism)
① 인간, 영혼, 무생물 등을 창조한 초자연적인 힘을 믿는 것이다.
② 멜라네시아와 폴리네시아 사람들의 종교에서

인간･영혼･무생물 등을 창조했다는 초자연적인 힘을 믿는 사상을 가리킨다.

● mana 영어단어사전참조

● mana 관련단어 사전참조

● from 영어 위키 백과https://en.wikipedia.org/wiki/mana
영어 위키 백과 사전참조 [불기 2567-08-11일자 내용 보관 편집 정리]

translated by 구글번역 https://translate.google.com/

● 마나 네이버백과 사전참조

무료 백과 사전, 위키피디아에서

( 마나이즘 에서 리디렉션됨 )

시리즈의 일부
종교인류학
멜라네시아 와 폴리네시아 문화에서 마나는

우주에 스며드는 초자연적인 힘입니다 . [1]

누구나 또는 무엇이든 마나를 가질 수 있습니다 .
그들은 그것이 힘의 원천이 되기보다는
에너지와 힘을 기르거나

소유하는 것이라고 믿었습니다. [1]
의도적인 힘이다. [1]

마나는 주로 폴리네시아 의 문화와 관련하여 논의되었다.

그러나 멜라네시아 ,

특히 솔로몬 제도 [2] [3] 및

바누아투 의 문화와 관련하여 논의되었다 . [4] [5] [6] [7] [8]

19세기에 학자들은

마나를

이로쿼이 인디언 의 오렌다 와 같은

유사한 개념과 비교하여

마나가 종교의 기원을 설명하는 보편적인 현상이라고 이론화했다 . [1]

어원 [ ■편집 ]
재구성 된 원시해양어

*마나(*mana)는

초자연적인 힘보다는
"천둥과 폭풍과 같은 자연의 강력한 힘"을 지칭한 것으로 생각된다. [9]

오세아니아 어를 사용하는 사람들이 동쪽으로 퍼지면서
그 단어는

보이지 않는 초자연적인 힘을 대신 언급하기 시작했다. [9]

폴리네시아 문화 [ ■편집 ]

마나는

초자연적인 기원과

신성하고 비인격적인 힘을 가진

영적 특성인

폴리네시아 신학 의 기초다 .

마나를 갖는다는 것은

영향력, 권위 , 효능 (주어진 상황에서 수행할 수 있는 능력)을 의미합니다.

마나의 ?품질은 개인에게만 국한되지 않습니다.

국민, 정부, 장소 및 무생물도 마나를 소유할 수 있으며
소유자는 존경을 받습니다.

마나는 보호자를 보호하고
양수와 음수 모두 성장을 위해 서로 의존합니다.
마나를 가져가는 사람에 따라 다릅니다 . [ 인용 필요 ]

폴리네시아에서 마나는 전통적으로 다양한 방식으로
"직접 표현"할 수 있는 "축복을 주는 초월적인 힘" 으로 여겨졌다.

그러나, 대부분
" 선지자 , 사제 ,
또는 왕 "의 말 , 움직임
또는 전통 의식을 통해 나타난다. " [10]

하와이와 타히티 문화 [ ■편집 ]

하와이 와 타히티 문화 에서
마나는 장소, 사물, 사람에 존재할 수 있는 영적 에너지 이자 치유력 입니다 .

하와이인들은 행동으로 마나를 얻거나 잃을 수 있다고 믿으며 ,
하와이인들과 타히티인들은 마나가 외부와 내부 모두에 있다고 믿습니다 .

하와이 제도 와 프랑스령 폴리네시아 의 유적지는

마나를 보유하고 있는 것으로 여겨집니다 .

예를 들어, 마우이 섬에 있는 할레아칼라 화산 의 꼭대기 가장자리 와
소시에테 제도 의 라이아테아 섬에 있는 타푸타푸아테아 마라 에 . [ 인용 필요 ]

고대 하와이인들은

또한 몰로카이 섬이 주변 섬들에 비해 마나를 가지고 있다고 믿었습니다.

카메하메하 1 세가 하와이 왕국을 통일하기 전에는
19세기 말까지 존재했던 섬과 남쪽 해안의 연못을 차지하기 위한 전투가 벌어졌습니다. [ 인용 필요 ]

사람은 포노 (올바른 행동) 로 마나를 얻을 수 있습니다 .

고대 하와이에서는 마나 에 이르는 두 가지 경로가 있었습니다 .

성적 수단과 폭력입니다.

적어도 이 전통에서 자연은 이원론적이며
모든 것이 대응물을 가지고 있습니다.

마나 ( ʻimihaku 또는 마나 탐색 ) 에 이르는 두 가지 경로를 통해 형성된 Kū 와
Lono 신 사이의 균형 .

전쟁과 정치의 신인 Kū는 폭력을 통해 마나를 제공합니다.
이것이 카메하메하가 마나를 얻은 방법입니다 .

평화와 다산의 신 로노는 성행위를 통해 마나를 제공합니다 . [ 인용 필요 ]

기도에는 마나(mana)가 있다고 믿었는데,
이것은 마지막에 사제가 일반적으로 "아마마 우아 노아(amama ua noa)"라고 말했을 때
"기도는 이제 무료이거나 날아간다"는 의미입니다. [11]

마오리(뉴질랜드) 문화 [ ■편집 ]

마오리 사용 [ ■편집 ]

마오리 문화 에는 사람 의 마나 에 두 가지 본질적인 측면이 있습니다 .

마나 탕 가타( 화카파파 ( 족보 ) 에서 파생된 권위 )와
마나 후앙가 (" 상호 의무를 부과하기 위해
다른 사람에게 선물할 풍부한 자원을 갖는 데서 파생되는
권위 ") 로 정의됩니다. . [12]

Ngāti Tūwharetoa 의 Hemopereki Simon은
마오리 신앙에는 다양한 형태의 마나가 있다고 주장합니다 . [13]

토착어는 현실에 대한 비서구적 관점을 반영하여
번역을 복잡하게 만듭니다. [14]

이는 마오리 마스덴(Māori Marsden) 이 제공한 마나 의 정의에 의해 확인됩니다.
마나는 다음과 같습니다 .

순전히 심령적이고 자연적인 힘에 반대되는 영적 힘과 권위 — ihi. [15]
Margaret Mutu 에 따르면
전통적인 의미의 마나는 다음 을 의미합니다.

atua 에서 파생된 권력, 권위, 소유권, 지위, 영향력, 존엄성, 존경 . [16] [13]

리더십 측면에서 Ngāti Kahungunu 법학자 Carwyn Jones는

"Mana는 마오리 리더십과 책임의 근간을 이루는 핵심 개념입니다."라고 말합니다.
그는 또한 마오리 사회의 헌법 전통 의 근본적인 측면으로 마나를 고려합니다 . [17]

뉴질랜드 법무부 에 따르면 :

마나와 타푸는 동시대 작가들이 한 단어로 정의한 개념입니다.

개념으로서,

특히 마오리족 개념은
단일 영어 정의로 쉽게 번역될 수 없습니다.
마나와 타푸는

연관과 사용되는 맥락에 따라 관련된 모든 의미를 갖습니다. [18]

마나 훼누아를 가진 부족은

영토에 대한 권위를 증명했음에 틀림없다.

일반 영어 사용 [ ■편집 ]

현대 뉴질랜드 영어 에서
"mana"라는 단어는

개인적 명성과 성격이 뛰어난 사람이나 조직을 의미합니다. [19]

뉴질랜드 사회에서 마나 라는 용어의 사용 증가는
마오리 르네상스 에서 비롯된

마오리 문제의 정치화 결과입니다 . [ 인용 필요 ]

학업 연구 [ ■편집 ]

Codrington이 가르치고 일했던 Norfolk Island 의 Melanesian Mission 에 있는 배 중 하나인

1891년
Southern Cross Robert Henry Codrington 선교사는
멜라네시아를 광범위하게 여행하면서
멜라네시아 의 언어와 문화에 대한 여러 연구를 출판했습니다.

그의 1891년 저서 The Melanesians: Studies in their Anthropology and Folk-Lore에는
영어로 마나 에 대한 최초의 상세한 설명이 포함되어 있습니다 .

Codrington 은
그것을 "선과 악을 위해 모든 종류의 방식으로 작용하고 소유하거나 통제하는 것이 가장 큰 이점이 있는
물리적 힘과는 완전히 다른 힘"이라고 정의합니다. [4]

선 애니미즘 _ _

사전 애니미즘을 설명하면서
Robert Ranulph Marett는
Melanesian mana (주로 Codrington의 작업)를 인용했습니다.

그러면 마나를 일반 범주로 채택할 수 있습니다...". [20] : 99

멜라네시아에서 아니마는
살아있는 사람의 영혼, 죽은 사람의 유령, "유령 같은 모습"의 영혼 또는 살아있는 사람을 모방하는 영혼입니다.

영혼은 동물이나 돌과 같은 다른 물체에 거주할 수 있습니다. [20] : 115–120

마나 의 가장 중요한 속성은 소스와 구별되고 독립적으로 존재한다는 것입니다.

Animae는 마나를 통해서만 행동합니다 .
그것은 비인격적이고, 구별되지 않으며,
(에너지와 같이) 물체 사이에서 전달될 수 있으며,
물체는 그것을 더 많거나 적게 가질 수 있습니다.

마나는 감지할 수 있으며 "끔찍함의 힘"(경외심 또는 놀라움의 의미에서)으로 나타납니다. [20] : 12–13
그것을 소유한 물체는 관찰자에게 마나의 힘에서 나오는 "존중, 숭배, 화해, 봉사"를 감동시킵니다.

마렛은 "놀라운 자연의 발현", "호기심 많은 돌", 동물, "인간의 유해" ,: 2 뇌우, 일식, 분화, 빙하, 투우사 소리. [20] : 14–17
마나가 별개의 힘이라면 별개로 취급할 수 있습니다 .

마렛 은 마나를 거의 객관적으로 취급하는 주문과 아니마를 다루는 기도를 구별합니다 .

아니마 는 사라지고 마법 으로 처리할 수 있는 주문의 형태로 마나가 남을 수 있습니다 .
마렛은 초기의 애니미즘 이전 단계 , 즉 마나가 아니마 없이 존재하는 "초보적인 종교" 또는 "마법 종교" 단계를 상정하지만 ,
"순수한 '프리 애니미즘'의 섬은 발견되지 않습니다." [20] :
xxvi

Tylor와 마찬가지로 그는 초자연적인 것과 동일시되는 애니미즘과 선 애니미즘 사이의 공통점을 이론화합니다 . [20] : 22

뒤르켐 의 토테미즘 _
1912년 프랑스 사회학자
에밀 뒤르켕(Emile Durkheim)은
호주 원주민의 종교인 토테미즘 (totemism)을 사회학적, 신학적 관점에서 살펴보았고 ,

집단 발포는
토템의 원리 또는 마나( Mana) 라는 개념에서 비롯된 것이라고 설명했다 . [ 인용 필요 ]

비판 [ ■편집 ]
1936년에 Ian Hogbin은 Marett의 선 애니미즘의 보편성을 비판했습니다. .
그러나 Marett는 개념을 추상화 로 의도했습니다 . [20] : 99

예를 들어 주문은 "호주 중부에서 스코틀랜드까지"에서 찾을 수 있습니다. [20] : 55

20세기 초 학자들은 또한 마나를 모든 인간 문화에서 발견되고 신성한 생명 에너지에 대한
근본적인 인간 인식을 표현하는 보편적인 개념으로 보았습니다.

1904년 에세이 "마법의 일반 이론 개요"에서
Marcel Mauss는 Codrington과
다른 사람들의 글을 인용하여 마나 를 " 우수한 힘" 으로 묘사했습니다. ". [22] : 111

Mauss는 "제도의 보편성"을 확신하면서 Iroquois orenda 및 Algonquian manitou 와 마나 의 유사성을 지적했습니다. [22] : 116

"마법의 힘이라는 개념을 포괄하는 개념은 한때 모든 곳에서 발견되었습니다." [22] : 117

Mauss와 그의 공동 작업자인 Henri Hubert는 1904년 일반 마법 이론 개요가 출판되었을 때
이 입장에 대해 비판을 받았습니다 .

Mauss의 전기 작가 Marcel Fournier 는

"아무도 마나 개념의 존재에 의문을 제기하지 않았습니다 .

그러나 Hubert와 Mauss는 마나 개념에 보편적인 차원을 부여했다는 이유로 비판을 받았습니다." [23]

생명 에너지의 원형으로서 마나 에 대한 비판이 높아졌다.

Mircea Eliade 에 따르면 마나 의 개념은 보편적이지 않습니다.

그것이 믿어지는 곳에서 모든 사람이 그것을 가지고 있는 것은 아니며
"다양한 공식( mana , wakan , orenda등) 눈에 띄는 차이는 아니더라도 초기 연구에서 충분히 관찰되지 않은 뉘앙스가 분명히 있습니다 . "
이후 연구에 의해 무효화되었습니다.". [25]

Holbraad [26] 는
"Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically"라는 책에 포함된 논문에서
마나의 개념이 인류학 의 중요한 이론적 가정을 강조한다고 주장했습니다 .

즉, 물질과 의미는 분리되어 있다는 것입니다.

뜨거운 논쟁거리인 Holbraad는 마나가 사회 연구에서
물질과 의미 사이에 가정된 분할을 재평가하는 동기를 제공한다고 제안합니다.

그의 작업은 다른 문화의 존재론을 진지하게 받아들이는 것을 목표로 하는
패러다임 전환인 인류학의 존재론적 전환 의 일부입니다 . [27]

[ ■편집 ] 도 참조하십시오.

바라카
차크라
매력
구나
신도 의 카미
멜라네시아 신화
비밀
신비한
필리핀 무당 또는 Babaylan
프라나
기 또는 치
정수 또는 에테르
의례
과학적 회의주의
금기
부적
윈드 호스
신도의 요리시로

참고 [ ■편집 ]

참조 [ ■편집 ]

^^이동:a b c d "마나(폴리네시아 및 멜라네시아 종교)". 브리태니커 백과사전 . 2019년 11월 28일 에 확인함.
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^ Holbraad, M. (2007). "파우더의 힘: Cuban Ifá(또는 다시 마나)의 신성한 우주론의 다중성과 움직임" In Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically , Henare, A. Holbraad, M. and Wastell, S. London: Routledge. 199~235쪽
↑ 헤이우드, P. (2017). The Cambridge Encyclopaedia of Anthropology 의 " 존재론적 전환, The ". (접속일: 2021년 7월 11일)

추가 읽기 [ ■편집 ]
코드링턴, 로버트 헨리 (1891). 멜라네시아인: 그들의 인류학과 민속학 연구 . 뉴욕: Clarendon Press. 피. 118. ISBN 9780486202587.
키싱, 로저 (1984). "마나 재검토". 인류학 연구 저널 . 40 (1): 137–156. 도이 : 10.1086/jar.40.1.3629696 . JSTOR 3629696 . S2CID 224832247 .
레비스트로스, 클로드 ; 베이커, 펠리시티(번역가). 1987. Marcel Mauss 작업 소개 . ISBN 0-415-15158-9 .
모스, 마르셀 . 1924. Essai sur le don .
Meylan, Nicolas, Mana: 서부 범주의 역사 , Leiden, Brill, 2017.
카를로스 몬드라곤(2004년 6월). "바람, 벌레, 마나: 바누아투 토레스 제도의 전통적인 달력". 오세아니아 _ 74 (4): 289–308. 도이 : 10.1002/j.1834-4461.2004.tb02856.x . JSTOR 40332069 .
van der Grijp, 폴. 2014. Manafestations of Mana: Power and Divine Inspiration in the Pacific . 베를린: LIT Verlag.
외부 링크 [ ■편집 ]
Allen Varney: 현실 세계의 마나
마나, Te Aka 마오리–영어, 영어–마오리 사전

>>>

● from 한국 위키백과https://ko.wikipedia.org/wiki/마나
한국 위키백과 사전참조 [불기 2567-08-11일자 내용 보관 편집 정리]
>>>

읽기
■편집
역사 보기

도구

멜라네시아와 폴리네시아의 종교에서, 마나(mana)는
만물을 창조한 초자연적인 기운을 일컫는다.
19세기 서구에서 처음 사용된 개념이다.

마오리족의 경우
상대를 먹으면 상대의 마나를 얻는다는 개념이 있어서,
싸움하게 되면
그 종족은 전멸하게 되었다고 한다.

>>>

마나이즘 (manaism)

접기
명사 종교의 기원을 마나(mana)의 관념에서 구하려는 학설.

Mana (Oceanian cultures)

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(Redirected from Mana (Oceanian mythology))

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Parapsychology

vte

In Melanesian and Polynesian cultures,

mana is a supernatural force that permeates the universe.[1] Anyone or anything can have mana.

They believed it to be a cultivation or possession of energy and power,

rather than being a source of power.[1] It is an intentional force.[1]

Mana has been discussed mostly in relation to cultures of Polynesia,

but also of Melanesia,

notably the Solomon Islands[2][3] and Vanuatu.[4][5][6][7][8]

In the 19th century,

scholars compared mana to similar concepts such as the orenda of the Iroquois Indians and theorized that mana was a universal phenomenon that explained the origin of religions.[1]

Etymology

The reconstructed Proto-Oceanic word *mana is thought to have referred to "powerful forces of nature such as thunder and storm winds" rather than supernatural power.[9] As the Oceanic-speaking peoples spread eastward,

the word started to refer instead to unseen supernatural powers.[9]

Polynesian culture

Mana is a foundation of Polynesian theology,

a spiritual quality with a supernatural origin and a sacred,

impersonal force.

To have mana implies influence,

authority,

and efficacy: the ability to perform in a given situation.

The quality of mana is not limited to individuals; peoples,

governments,

places and inanimate objects may also possess mana,

and its possessors are accorded respect.

Mana protects its protector and they depend on each other for growth both positive and negative.

It depends on the person where he takes his mana.[citation needed]

In Polynesia,

mana was traditionally seen as a "transcendent power that blesses" that can "express itself directly" through various ways,

but most often shows itself through the speech,

movement,

or traditional ritual of a "prophet,

priest,

or king."

[10]

Hawaiian and Tahitian culture

In Hawaiian and Tahitian culture,

mana is a spiritual energy and healing power which can exist in places,

objects and persons.

Hawaiians believe that mana may be gained or lost by actions,

and Hawaiians and Tahitians believe that mana is both external and internal.

Sites on the Hawaiian Islands and in French Polynesia are believed to possess mana—for example,

the top rim of the Haleakalā volcano on the island of Maui and the Taputapuatea marae on the island of Raiatea in the Society Islands.[citation needed]

Ancient Hawaiians also believed that the island of Molokaʻi possessed mana,

compared with its neighboring islands.

Before the unification of the Kingdom of Hawaii by King Kamehameha I,

battles were fought for possession of the island and its south-shore fish ponds which existed until the late 19th century.[citation needed]

A person may gain mana by pono (right actions).

In ancient Hawaii,

there were two paths to mana: sexual means or violence.

In at least this tradition,

nature is seen as dualistic,

and everything has a counterpart.

A balance between the gods Kū and Lono formed,

through whom are the two paths to mana (ʻimihaku,

or the search for mana).

Kū,

the god of war and politics,

offers mana through violence; this was how Kamehameha gained his mana.

Lono,

the god of peace and fertility,

offers mana through sexuality.[citation needed] Prayers were believed to have mana,

which was sent to the akua at the end when the priest usually said "amama ua noa," meaning "the prayer is now free or flown."

[11]

Māori (New Zealand) culture

Māori use

In Māori culture,

there are two essential aspects of a person's mana: mana tangata,

authority derived from whakapapa (genealogy) and mana huaanga,

defined as "authority derived from having a wealth of resources to gift to others to bind them into reciprocal obligations".[12] Hemopereki Simon,

from Ngāti Tūwharetoa,

asserts that there are many forms of mana in Maori beliefs.[13] The indigenous word reflects a non-Western view of reality,

complicating translation.[14] This is confirmed by the definition of mana provided by Māori Marsden who states that mana is:

Spiritual power and authority as opposed to the purely psychic and natural force — ihi.[15]

According to Margaret Mutu,

mana in its traditional sense means:

Power,

authority,

ownership,

status,

influence,

dignity,

respect derived from the atua.[16][13]

In terms of leadership,

Ngāti Kahungunu legal scholar Carwyn Jones comments: "Mana is the central concept that underlies Māori leadership and accountability."

He also considers mana as a fundamental aspect of the constitutional traditions of Māori society.[17]

According to the New Zealand Ministry of Justice:

Mana and tapu are concepts which have both been attributed single-worded definitions by contemporary writers.

As concepts,

especially Maori concepts they can not easily be translated into a single English definition.

Both mana and tapu take on a whole range of related meanings depending on their association and the context in which they are being used.[18]

A tribe with mana whenua must have demonstrated their authority over a territory.

General English usage

In contemporary New Zealand English,

the word "mana" refers to a person or organisation of people of great personal prestige and character.[19] The increased use of the term mana in New Zealand society is the result of the politicisation of Māori issues stemming from the Māori Renaissance.[citation needed]

Academic study

Photo of a three-masted schooner

The 1891 Southern Cross,

one of the ships at Norfolk Island's Melanesian Mission where Codrington taught and worked

Missionary Robert Henry Codrington traveled widely in Melanesia,

publishing several studies of its language and culture.

His 1891 book The Melanesians: Studies in their Anthropology and Folk-Lore contains the first detailed description of mana in English.[9] Codrington defines it as "a force altogether distinct from physical power,

which acts in all kinds of ways for good and evil,

and which it is of the greatest advantage to possess or control".[4]

Pre-animism

Describing pre-animism,

Robert Ranulph Marett cited the Melanesian mana (primarily with Codrington's work): "When the science of Comparative Religion employs a native expression such as mana,

it is obliged to disregard to some extent its original or local meaning.

Science,

then,

may adopt mana as a general category ...

".[20]: 99 In Melanesia the animae are the souls of living men,

the ghosts of deceased men,

and spirits "of ghost-like appearance" or imitating living people.

Spirits can inhabit other objects,

such as animals or stones.[20]: 115–120

The most significant property of mana is that it is distinct from,

and exists independently of,

its source.

Animae act only through mana.

It is impersonal,

undistinguished,

and (like energy) transmissible between objects,

which can have more or less of it.

Mana is perceptible,

appearing as a "Power of awfulness" (in the sense of awe or wonder).[20]: 12–13 Objects possessing it impress an observer with "respect,

veneration,

propitiation,

service" emanating from the mana's power.

Marett lists a number of objects habitually possessing mana: "startling manifestations of nature",

"curious stones",

animals,

"human remains",

blood,[20]: 2 thunderstorms,

eclipses,

eruptions,

glaciers,

and the sound of a bullroarer.[20]: 14–17

If mana is a distinct power,

it may be treated distinctly.

Marett distinguishes spells,

which treat mana quasi-objectively,

and prayers (which address the anima).

An anima may have departed,

leaving mana in the form of a spell which can be addressed by magic.

Although Marett postulates an earlier pre-animistic phase,

a "rudimentary religion" or "magico-religious" phase in which the mana figures without animae,

"no island of pure 'pre-animism' is to be found."

[20]: xxvi Like Tylor,

he theorizes a thread of commonality between animism and pre-animism identified with the supernatural—the "mysterious",

as opposed to the reasonable.[20]: 22

Durkheim's totemism

In 1912,

French sociologist Émile Durkheim examined totemism,

the religion of the Aboriginal Australians,

from a sociological and theological point of view,

describing collective effervescence as originating in the idea of the totemic principle or Mana.[citation needed]

Criticism

In 1936,

Ian Hogbin criticised the universality of Marett's pre-animism: "Mana is by no means universal and,

consequently,

to adopt it as a basis on which to build up a general theory of primitive religion is not only erroneous but indeed fallacious".[21] However,

Marett intended the concept as an abstraction.[20]: 99 Spells,

for example,

may be found "from Central Australia to Scotland."

[20]: 55

Early 20th-century scholars also saw mana as a universal concept,

found in all human cultures and expressing fundamental human awareness of a sacred life energy.

In his 1904 essay,

"Outline of a General Theory of Magic",

Marcel Mauss drew on the writings of Codrington and others to paint a picture of mana as "power par excellence,

the genuine effectiveness of things which corroborates their practical actions without annihilating them".[22]: 111 Mauss pointed out the similarity of mana to the Iroquois orenda and the Algonquian manitou,

convinced of the "universality of the institution";[22]: 116 "a concept,

encompassing the idea of magical power,

was once found everywhere".[22]: 117

Mauss and his collaborator,

Henri Hubert,

were criticised for this position when their 1904 Outline of a General Theory of Magic was published.

"No one questioned the existence of the notion of mana",

wrote Mauss's biographer Marcel Fournier,

"but Hubert and Mauss were criticized for giving it a universal dimension".[23] Criticism of mana as an archetype of life energy increased.

According to Mircea Eliade,

the idea of mana is not universal; in places where it is believed,

not everyone has it,

and "even among the varying formulae (mana,

wakan,

orenda,

etc.) there are,

if not glaring differences,

certainly nuances not sufficiently observed in the early studies".[24] "With regard to these theories founded upon the primordial and universal character of mana,

we must say without delay that they have been invalidated by later research".[25]

Holbraad[26] argued in a paper included in the volume "Thinking Through Things: Theorising Artefacts Ethnographically" that the concept of mana highlights a significant theoretical assumption in anthropology: that matter and meaning are separate.

A hotly debated issue,

Holbraad suggests that mana provides motive to re-evaluate the division assumed between matter and meaning in social research.

His work is part of the ontological turn in anthropology,

a paradigm shift that aims to take seriously the ontology of other cultures.[27]