불기2564-05-22 sfxx--불성_영문위키스크랩_with파파고번역
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불교용어
ꊱ불성
‡불성
ω불성
원문출처 https://en.wikipedia.org/wiki/Buddha-nature
Buddha-nature
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불성
무료 백과사전인 위키피디아에서
'부쇼'는 여기로 방향을 돌려요 쇼보겐초에 나오는 도겐의 책은 부쇼(쇼보 겐조)를 참조하라.
부처님은 몇가지 관련된 용어를 말하는데, [note 1]
가장 눈에 띄는 것은 항이나 불교 용어이다[note 2].
타타가가르바는 "thushangata"의 "자궁"이나 "배아"또는[note 3]"tathagata를 포함하는 "garbha"를 의미하는 반면,
Buddharealm이나 "Buddhasubstrate"를 의미합니다[note 4].
타타가가르바는 인도와 그 이후 동 아시아와 티베트 불교 문학에서
광범위한 의미를 갖고 있으며,
불교의 개념은 다른 무엇보다도,
순수한 마음의 밝은 본질, [3][4][5]
즉, 채워지지 않은 마음,[3]
"자연스럽고 진실한 마음의 상태"를 의미할 수 있다[6]. . 배치(Madhyamaka), [4]
알레야-비아(Store-consousnana)(Yogacara)[4],
모든 아마르마인들의 보간,
그리고 모든 지각 있는 존재가 해방을 달성할 수 있는 잠재력.
이 용어가 무엇을 의미하는지에 대한 논쟁은 마하야나 불교
학자들의 주요한 부분이 되고 있다.
내용물
1어원1.1타타타 가르바1. 1. 1화합물
1. 1. 2아시아어 번역
1. 1. 3서양식 번역
1.2부처
2인도록의 원천2.1가장 빠른 소스
2.2아바람사카
2.3사다르마 푸즈카 수트라
2.4타타가르바샤 수트라스
2.5승경
2.6마하파리니르바라 수트라
2.7라우카 바라 수트라
3인도의 논평에서3.1라트나고트라비바가 또는 우타라탄트라샤
3.2마디야마카 학교
3.3요가카라 학자
3.4알라야 비냐나
3.5트리카야 주의
4중국 불교에서4.1믿음의 자각
4.2중국어로는 요가카라와 마디야마카가 있다.
4.3톈타이 시
4.4인천교
5한국 불교
6일본 불교6.1니치렌 불교
6.2선종
6.3신불교
7티베트 불교7.1거루파
7.2세존
7.3Jonang
7.4Nyingma7. 4. 1Kagyu
7.5리메 운동
8현대 장학금8.1본질적인 자아
8.2공
8.3불교의 비판적 해석
8.4다중 의미
9참고 항목
10메모들
11참조
12원천
13추가적인 읽기
14외부 링크
어원[■편집]
타타타 가르바[■편집]
용어 tathgagagarba는 "배아 tathgata",[7][8]"tethgata의 자궁"또는[7]"
tathagata를 포함하는 "것을 의미할 수 있다[9].
tathagatagarbha라는 용어를 사용할 때는 다양한 의미를 모두 기억할 수 있다[9].
화합물[■편집]
산스크리트어 용어인 tathgagarbha는
두가지 용어인 tathgata와 Garbha로 구성되어 있습니다[7].
항이는 부처를 가리키며" 이렇게 사라진 것"을 의미합니다.
그것은 "tathā"와 "andgata","socome"또는[7]"tathā"와 "gata"로 구성되어 있다[7][10].
이 용어는 부처를 가리키는데,
부처는 윤회에서 열반으로,
그래서 열반에서 윤회로 모든 지각 있는 존재를 구원하기 위해 노력한다[7].
가르바,"자궁",[7][11]"배아",[7][11]"가운데",[11]"본질"[12][note 5].
티베트 학자 고로타와 교수는
인도 불교 학자들이 일반적으로 사용하는 '타타가르바'라는 용어의 4가지 의미를 설명했다[4].
아시아어 번역[■편집]
중국인들은 'tathtagarbha'라는 용어를 'tathtagarbha'로 [7]번역했다[14][15].
브라운에 따르면,"창고"는 " 굳거나 무엇이 들어 있는 것"또는[15]" 다른 것에 의해 포장되어 있거나, 숨기거나,
또는 포함되어 있는 것"을 둘 다 나타낼 수 있다[15].
티베트어로 번역된 것은 "자궁"으로 번역될 수 없고
"태아의 본질","커널"또는"심장"으로 번역될 수 있는 "포"이다[15].
"심장"이라는 용어는 몽골어 번역가들에 의해서도 사용되었다[15].
서양식 번역[■편집]
tathagatagarbha라는 용어는 서양 번역가와 학자들에 의해 다양한 방법으로 번역되고 해석된다.
샐리 킹에 따르면,'tathtagarbha'라는 용어는 두가지 방법으로 이해될 수 있다[7].
'태아 타스가타', 초기 부처이자'
타다 가타'의 원인은 태가타의 자궁, 다다가타의 산물이지
킹 교수에 따르면, 중국의 이력서는 "자궁"또는"과일"이라는 의미로 채택되었다고 한다[7].
와이만&웨이맨은 또한 중국인들은 정기적으로 가르바를 "자궁"으로 여기지만[13]
"배아"라는 용어를 사용하는 것을 선호한다고 지적한다.
브라운에 따르면, 웨이먼과 웨이먼에 이어,
"배아"는 "tathagatagarbha의 동적이고
자기 변환적인 성질"을 보존하기 때문에 가장 적합한 번역이다[8].
짐머만에 따르면, 가르바는 또한 어떤 사물의 내부나 중심부,
그리고 [16]그것의 본질이나 중심부를 의미할 수도 있다[17].
태파우루타[note 6]로서 그것은 타타가타의 "자궁"또는"용기"를 가리킬 수 있다[18].
그것은 인간의 몸 속에 배아 타타가타를 가지고 있는 것을 해로운 방법[note 7]으로 지칭할 수도 있다[18].
두 경우 모두, 이 배아 줄기 세포는 여전히 개발되어야 한다[18]. [note 8][9]
Zimmermann concludes that tathagatagarbha is a bahuvrihi, meaning "containing a tathagata",
but notes the variety of meanings of garbha, such as "containing", "born from", "embryo", "(embracing/concealing) womb", "calyx", "child", "member of a clan", "core", which may all be brought into mind
when the term tathagatagarbha is being used.
Buddha-nature 불성[■편집]
Buddha-nature(전통 중국어:佛性;pinyin:; ;,in :,xx, 일본어:busso)[7]라는 용어는
tathgatagarbha라는 용어와 의미 면에서 밀접하게 관련되어 있지만,
이 용어를 번역한 것은 아니다[7][note 9].
그것은 인간에게 꼭 필요한 것을 가리킨다[20].
해당하는 산스크리트어 용어는 Buddhadhut이다[7].
그것은 두가지 의미를 가지고 있는데,
그것은 바로'다르마쿠야 '라는 용어와 같은 부처의 본성과 부처의 원인이다[7].
원인과 결과 사이의 연관성은 두가지 모두에 공통된 자연(Dhtu), 즉 Dha이다[20].
마쓰모토 시로는 또한"부처-자연"은 산스크리트(Sanskrit)주기의 불교 용어를
"뭔가를 넣기 위한 장소","중심지"라고 번역한다고 지적한다[21].
시로에 따르면, 그것은 "원래의 자연"이나 "본질"을 의미하는 것이 아니며,
"부처님의 본질"또는"부처님의 본질"을 의미하지도 않는다[21].
금강 역사에서 부처님을 뜻하는 용어는 수가타가르바입니다.
인도록의 원천[■편집]
가장 빠른 소스[■편집]
와이맨에 따르면, 타타가라는 개념은 부처의 명언에 근거를 두고 있는데,
"빛의 정신[3](prabhasvaracitta[6])",
"오직 장식물(agantukaliesa)에 의해서만 보호되는 것"이라고 한다[6].
야광 귀은 AnguttaraNikaya의 한 구절에서 언급된다."[22]
빛, 수도승은 마음이다.
그리고 그것은 들어오는 부정자들에 의해 더럽혀졌다.[23][note 10]"
배교 교학에서는 빛을 발하는 정신을 기초 의식의 역할을 하는 아북극의 의식인 물라비아나의 아이디어)와 결합시켰습니다[3].
발광하는 마음의 아이디어에서 깨어 있는 마음은 순수하고,
정의되지 않은 마음이라는 생각이 떠올랐다.
이 순수한 의식은 부처님이 자라 온 씨앗이라고 여겨지기 때문에 인간의 탈을 쓴 것이다.
이것이 본질적으로 순수한 의식이 부처님으로 성장할 수 있는 요소로 여겨지게 되었을 때,
이 용어의 사용 여부에 관계 없이"타타가타의 배아"라는 교리가 있었다[3].
칼 브룬홀렘은 이 용어에 대한 최초의 언급은 에코타리카 아가마(여기서는 나중의 본문과는 다른 방식으로 사용되지만)에 있다고 쓰고 있다.
다음과 같은 내용이 나와 있습니다.
만약 누군가가 에코타리카가마에 들어간다면, 그는 타타가르마를 갖게 된다.
비록 그의 몸이 이 세상의 결함을 제거할 수 없을지라도,
그는 다음 생에 최고의 지혜를 얻을 것이다[24].
이 단항은 인간 의식의 본질과 각성의 수단에 대한
다양한 불교 사상 사이의 상호 작용의 결과였다[25][26][27].
그레고리는 타타타 가르 바드-박사의 이런 기원에 대해 이렇게 말합니다.
"이 교리의 함축은 계몽은 자연스럽고 참된 마음의 상태라는 것입니다.[6]"
아바람사카[■편집]
와이만에 따르면, 아바타 윤회의 수트라(1/3세기 CE)는
빛을 발하는 정신의 개념 다음 단계인
버디 내츄럴 사고의 발달에 있어 다음 단계였다.
여기서 부처님의 신성한 지식은 지각 있는 존재에 퍼져 있고,
개인적인 존재에 대한 그것의 표상은 아랫도리 의식이라고 배웁니다[3].
아바사 사카 수트라는 '개념에 대한 유일한 논의'를 포함하지 않지만[8],'
부처님의 지혜에 의한 지각 있는 존재의 보편적인 침투'라는 개념은
부처님의 지혜에 의한 생각을 보완하는 것이었다[8].
아바타 윤회의 기본 개념은 절대적이고 상대적인 것이다.
모두 하나로, 하나로. 모든 것이 하나의 전체로 녹는다.
현실의 전체적인 부분에 구분이 없습니다.[I]
나는 우주를 부처의 보편적인 현실인 "하나의 밝은 진주"로 보지 않습니다.
모든 현실의 보편적인 불교는 아바탐 사스트라의 종교적 메시지이다[28][note 11].
모든 현실은 연관되어 있고 상호 연관되어 있다.
이것은 인드라의 그물 그림입니다.
이러한 "전체적으로 통일되면
모든 경이로운 세계의 모든 개체가 본질적인 속성을 가지지 않고도 그 독특함을 가질 수 있다.[29]"
사다르마 푸즈카 수트라[■편집]
기원전 100년에서 200년 사이에 만들어진《대불라》는 불교 용어를 사용하지 않지만
일본 불교 학자들은 그럼에도 불구하고
이 생각이 본문에 표현되거나 함축되어 있다고 주장한다[30][31].
6세기에 제작된 '연꽃 경전'은 '불교의 보편성을 가르친다'고 주장하기 시작했고
스티븐 테이서 자켈린느 스톤에 따르면'연꽃 설화'는 불교의 보편성을 가르치는 것으로 널리 이해되었다[32].
수트라는 다른 주제와 아이디어를 나중에 탈 가타가르바하 임의 샤오스와 공유하고 있으며
몇몇 학자들은 그것이 이 책들에 영향을 미쳤다고 이론화했다[33][34][35].
10장은 마하야나 가르침의 보디스트 바이다에 따라 모든 사람이 자유롭게 될 수 있다는 것을 강조한다.
모든 살아 있는 생명체는 불교 신자가 될 수 있고,
승려나 수녀뿐만 아니라 일반인,
항이, 붉은 머리 사자, 인간이 아닌 동물도 될 수 있다[33].
그것은 또한 모든 살아 있는 생명체가 '달마의 선생'이 될 수 있다고 상세하게 기술한다.
계몽될 가능성이 있다는 12장의 연화 자객단의 증언은
모든 사람들에게 보편적으로 알려져 있으며,
심지어는 역사적인 데바다타가 불교 신자가 될 가능성이 있다고 합니다[36].
디바다타의 이야기는 나가와 여성인 용 공주에 관한 또 다른 이야기로 이어지는데,
이 용 공주는 현재의 모습으로 즉시 깨달음에 도달할 것이다.
타타가르바샤 수트라스[■편집]
주요 기사: 타 가타가르바샤 섬
부처님의 개념을 논하는 몇개의 주요한 인도 문헌이 있고
그것들은 종종 tathgatagarbhaasūtras라고 불린다.
브룬홀젤에 따르면"지각 있는 모든 존재에 내재된 불교의 잠재력으로서 tathagatagarbha의 개념에 기초하고 논의한
최초의 마하야나 경전은 2세기 후반과 3세기 초에 문자 형태로 나타나기 시작했다.[24]"
그들의 생각은 동 아시아의 불교와 티베트의 불교에서 매우 영향력 있게 되었다. [37]
Mahayana sutras which mention this doctrine include the Tathāgatagarbha sūtra, Anunatva-Apurnatva-Nirdesa, Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra, Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, Aṅgulimālīya Sūtra and the Laṅkāvatāra Sūtra.
타타가르바 수트라(200-250CE)는(...)"이 용어의 가장 초기 표현"이며
"tathgagagarbha교리"라는 용어 자체는 바로 이 경전에서 유래된 것으로 보인다.[38]"
그것은 한 사람이 이미 또는 초에 깨어 있고
모든 존재들은 이미 그 안에 완벽한 불교 사회를 가지고 있지만
그것이 영향을 받고 있기 때문에
그것을 인식하지 못한다고 말한다[39][40][41][42].
이들 중 또 다른 하나인 장천파의 간부경에 따르면, 이 문신은 만물의 근원이라고 한다.
...궁극적인 보편적 기반은
또한 항상 부처-에센스(Tathagatagarb)와 함께 했고,
보편적인 기반의 이 본질은 Tathagata에 의해 가르쳐 졌다.
그것을 모르는 바보들은 습관 때문에 보편적인 기반조차도 다양한 행복, 고통, 행동, 감정적인 결함으로 본다.
그 본성은 순수하고 순결하며, 그것의 특성은 숨 쉬는 보석과 같다.
변화도 없고, 장식도 없다.
그것을 깨닫는 사람은 누구나 해방을 얻게 된다[43]...
승경[■편집]
승선사 심선사 수트라(3세기 CE[44])는 "궁극적인 유성주의 원칙"으로
타타가타그라를 가르치는 중심지이다[45].
항이에 관해서는 다음과 같이 기술되어 있다.
주님, Tathagatagarbha는 자아도 지각 있는 존재도 아니며, 영혼도, 인격도 아닙니다.
Tathagatagarb은 진정한 인격에 대한 믿음에 빠지고,
자신의 생각이 거짓에 의해 산만해 지는 사람들의 영역이 아니다.
주님, 이 Tathagatagarb은 IllustriousDharmadhatu의 배아입니다.
다라마카야의 배아이고, 본질적으로 순수한 Dharma의 배아입니다[46].
승경이에는 다음 두가지 상태가 있을 수 있다.
[E]"타타가타의 배아"라고 불릴 때,
혹은"타타가타의 배아"가 더 이상"배아"가 아닌 "타타가타의 배아"가 아닌
"타타가타(사실)가 될 때, 그것은 탈각으로 덮여 진다[47].
경전 자체가 이렇게 표현하고 있습니다.
타타가타의 이 다르마카야는
정제 저장 공간에서 자유롭지 않을 때 Tathagatagarbha라고 부른다[48].
마하파리니르바라 수트라[■편집]
니르바야 수트라의 수왕조
The early Buddha-nature concept as expressed in the seminal 'tathagatagarbha sutra' named the Nirvana Sutra is, according to Kevin Trainor, as follows: "Sentient beings are said to possess a sacred nature that is the basis for them becoming buddhas [...] this buddha-nature is in fact our true nature [...] universal and completely unsullied by whate
개인이 처할 수도 있는 심리적으로나 카르마이즘에 빠질 수도 있다.[2]"
마하파리니르바나 수트라는 중국의 불교 교리 수용에 큰 영향을 미쳤다[27].
마하야나 샤파리 니르바라 수트라는 항이 된 것과 타타가르바의 개념을 연결시켰습니다[49].
야마모토 고쇼는 열반 송이에는 일련의 방정식이 있다고 지적한다.
"따라서 부처의 몸=다마카야=영원한 몸=영원한 부처=영원의 방정식이 있다.[50]"
시모다 마사히로에 따르면,
마하파리니에바라 수트라의 작가들은 탑 숭배의 지도자이자 지지자였다.
Buddhadhu라는 용어는 원래 유물을 의미했다.
샤파리 니르바라 수트라에서는 항이라는 개념 대신에 사용되기 시작했습니다.
저자들은 부처의 물리적 유물에 대한 숭배를 내부의 부처에 대한 숭배로 재구성하기 위해 타타가르바 수트라의 가르침을 이용했다[19].
사사키는 시모다 평론을 통해 시모다 작품의 핵심 전제를 전달하는데,
즉 마하야나 불교의 기원과 열반의 기원이 서로 얽혀 있다는 것이다[51].
부처님은 항상 존재합니다.
언제나, 그리고 모든 존재에 존재합니다.
이것은 지각 있는 존재가 현재 부처의 자질을 타고났다는 것을 의미하는 것이 아니라,
그들이 미래에 그러한 자질을 갖게 될 것이라는 것을 의미한다[52].
그것은 각각의 존재 속에서 끈질긴 부정적인 정신적 동요의 선별 효과에 의해
세계적인 시각으로부터 모호하게 된다[note 12].
그러나 일단 이러한 부정적인 정신 상태들이 제거되면,
불교는 무의식적으로 빛을 발하고, 불교는 의식적으로 "개입" 될 수 있고,
그와 동시에 죽음을 초래하는 열반에 도달하게 된다고 합니다[53].
[T]tathagatagarbha는 신화나 부처의 본성일 뿐이며,
원래 만지지 않은 순수한 마음으로 모든 생물의 탐욕과 분노의 마음에 의해 압도되고 존재한다.
이것은 속박의 상태에 존재하는 부처의 몸을 나타낸다[54].
SallieB에 따르면. 킹, 이것은 주요한 혁신을 나타내는 것이 아니며,
다소 체계적이지 않기 때문에[49],"
그들만의 질서를 만들고 그것을 문서화할 의무가 있는,
후기 학생들과 해설자들에게 유익한 것"이 되었다[49].
King에 따르면, 그것의 가장 중요한 혁신은 Buddhadhatu를 tathagagarbha라는 용어와 연결하는 것이다[49].
Sutra는 Buddha-nature또는 tathagatagarbha를 "Self"로 나타냅니다.
샤파리 니르바예바 수트라는 진정한 자아를 의미합니다.
동양계 불교 사상의 영향력이 큰 마하야나 마하파리니르바나 수트라는
우리의 진정한 자아(speaktman)라고까지 말할 수 있다.
그러나, 그것의 정확한 형이상학적 및 온톨로지적 지위는
다른 마하야나 철학 학교들의 관점에서 해석할 수 있습니다;
마다야미카스는 다른 모든 것과 마찬가지로
그 자신의 존재가 비어 있어야 합니다;
라악 카바타라를 따라, 그것은 저장소 의식과 함께 씨앗의 용기로 식별될 수 있습니다.
각성[55]의 폴 윌리엄스는 "이 개념에 대한 정확한 이해가 명확하고,
경전이 그렇게 함에 있어 확실한 이점을 가지고 있다면
불교도가 한 사람을 확인하는 것이 불가능하다고 보지 않는 것이 분명하다"고 [56]말한다.
ese학자들은 본문에서 찾을 수 있는 Buddha-nature의 유형 목록을 만들었다[49].
PaulWilliams는 다음과 같이 지적합니다.
그럼에도 불구하고 현재의 수트라는 우리가[...]자기라고 말할 수는 있지만,
실제로는 전혀 자기 자신이 아니며,
그러한 자기 의견을 가진 사람들은 타타가타가라를 인식하여 깨달을 수 없다는 것이 꽤 분명하다(Ruegg1989a:21-6참조)[56].
라우카 바라 수트라[■편집]
라스카바타라 수트라는 [57]태타파라-박테리아와 율리아비아파의 교리를 합성했습니다.
란카바타라는 이름의 '유가카라-가르바'를 연상시키며,
이 동화는 마하야나의 믿음의 자각 운동에서 더욱 발전하고 있다[58].
금강경 금강경에 따르면 잠에서 깨기 전에는 제8의식인 금가루와 같다고 한다[59].
āllāyan-vina는 순수한 씨앗, 즉 tathagatagarbha를 가지고 있어야 하는데, 그것에서 깨어난다[6].
란카바 타라 수트라는 타타가타-가르바의 생각을 담고 있지만,
또한 부처님의 생각이 다시 나타나지 않도록 경고하며,
이를 깨닫기 위한 도움으로 제시하고 있습니다.
이것은 복된 자에 의해 가르쳐 진 Tathagata-garbha와 철학자들에 의해 가르쳐 진 자아-substance가 같지 않나요?
철학자들이 가르치는 자아는 영원한 창조자이고,
자격이 없고, 어디에나 존재하며, 영속할 수 없다.
행복한 사람이 대답했다:[...]
그것은 공허함, 현실 제한, 열반, 태어나지도 않았고, 자격이 없고, 의지가 없는 것이다;
태타가바 사람들이 Tathagata-Garba를 지적하는 교리를 가르치는 이유는
그들이 무지한 사람들이 이기주의의 가르침을 듣고
그들이 깨닫게 하기 위해서- 차별과 상상력 없[60]음
Alex와 HidekoWayman에 따르면, Lankavatara에서 tathagagagaraga와ālāyai-vina의 방정식은 실패한다.
Lankavatara-sutra가 두개의 용어를 나타낼 때,
이 경전은 필연적으로 이전 Sri-Mala에서 Tathagatagarb라는 용어의 사용 또는 후속 Yogacara학교에서
ālāyayaānananaa라는 용어의 사용과 한개 또는 두개의 용어의 의미에서 벗어난다[61][note 13].
인도의 논평에서[■편집]
인도의 마하야나 학자들은 '항이'라고 불리는 조약이나 논평에서
타타가르바 교리에 대해 폭넓게 논의했는데,
그 중 가장 영향력 있는 것은 라트나가트 바바가(5세기 CE)였다.
라트나고트라비바가 또는 우타라탄트라샤[■편집]
우타라탄트라비바바는 5세기 CE라고도 불리는 인도의 항이며 모든 주요 요소와 주제를 합성했습니다[8]. [64]It gives an overview of authoritative tathāgatagarbha sutras, mentioning the Tathāgatagarbha Sūtra, the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra, Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Aṅgulimālīya Sūtra, the Anunatva-Apurnatva-Nirdesa and the Mahābherīharaka-sūtra. 그것은 tathgatagarba를 "완전한 징후를 향한 본질적이고 역동적인 과정"과 동시에 존재하는 궁극적이고 무조건적인 현실로 표현한다[65]. 세속적이고 계몽된 현실은 상호 보완적인 것으로 간주됩니다.
분해된 thusness[tathata]는 Tathagatagarbha, unusness는 계몽 운동입니다. Thusness는 계몽주의이다[47].
라트나가토 바바 가는(1)다라마카야(2)수치성(3)처분과 일반적인 특징(4)비직관성(4)을 가진 것으로 본다[4].
라트나가트 토트라비바가에 따르면, 모든 지각 있는 존재들은 세가지 의미로 "타타가타의 배아"를 가지고 있다[66].
타다 가타의 다르마쿠는 지각 있는 모든 생명체에 스며들어 있다.
타다 가타의 타는 어디에나 존재한다(avyatibheda).
그 안에 타고 가다의 종(고 트라, 타타가라의 동의어)이 들어 있다.
라트나가트 토트라비바가는 깨달음을 nirvāa-realm과 Dharmaukya와 동일시한다[47]. 그것은 고트라와 Dhatu로 가장 자주 사용되는 Garbha의 다양한 동의어를 제공한다[65].
이 텍스트는 또한 빛을 발하는 정신의 관점에서 tathtagarbha를 설명한다.
마음의 밝은 본성은 공간처럼 변하지 않는다[67].
마디야마카 학교[■편집]
인도의 마디야마카 철학자들은 이 이론을 공허함의 묘사와 비복적인 부정으로 해석했다. 바비베카의 타르 카발라 주
[표현]"타타가타 심장을 소유하는 것"은 공허함, 무의미함, 우유부단함 등이 지각 있는 모든 생명체의 마음 속 흐름에 존재하기 때문에 사용됩니다. 하지만, 그것은 내면의 행위자인 영구적이고 모든 것을 주관하는 사람과 같은 것은 아니다. 우리는 "모든 현상은 공허함, 무의미함, 그리고 무기력함의 본질을 가지고 있다"와 같은 구절들을 발견하기 때문이다. 텅 비어 있고, 서명이 없고, 우유부단한 것이 바로 타타가타입니다[68].
칸드라키르티의 만다마카바 바바바 차 하 시는 다음과 같이 말한다.
[알레야 의식]은 모든 실체의 성격을 따르기 때문에,"알레야 의식"이라는 용어를 통해 배운 빈 공간일 뿐이라는 것을 알아야 한다[68].
GoLotsawa는 이 진술이 tathgatagarbha의 원칙을 참조하고 있다고 말한다[68]. 칸드라키르티의 만다마카바 바바야샤 역시 란카바타라 경전에 근거하여"지각 있는 존재의 공허함은 모든 주요하고 사소한 표시들로 장식된 헛소리라는 것은 편리한 의미"라고 주장한다[68]. Kamalasila(c.740-795)Madhyamakaloka는 tathgagagarba를 공허함과 함께 연결합니다.
지각 있는 모든 존재는 항이를 가지고 있다"는 이 말은 타타가타라는 용어가 개인적이고 경이로운 식별력으로 특징 지어지는 도아르마드투를 표현하기 때문에 모든 사람들이 놀랄 수 없는 완벽한 깨달음의 상태를 얻는데 적합하다고 가르친다[69].
마디야마카의 독특한 글들 중 일부는 나가르주나가 쓴 것으로, 주로 다르마 다쓰타 바, 시타바라 스타바, 보디시티 타비바라나와 같은 시적인 작품들로, tathgatagarba라는 용어는 마음의 밝은 성격과 연관되어 있다[67].
요가카라 학자[■편집]
다음 항목도 참조: 의식의 변화
브런홀렘은 "인도의 초기 요가카라 대가들(아상 가, 바수반 후, Sthiramati, 아스바브 바바바 등)들은 모두, 만약 그들이 tathgagagarbha라는 용어를 언급한다면, 그것을 두가지 이상함의 의미에서 보잘 것 없는 것으로 설명하라"고 말했다[69].
후에 요가카라 학자들은 좀 더 긍정적인 용어로 '타르 가타르'에 대해 말했는데,'사카라시다'에서 ' 화려함의 외관'과 같은 의미를 지닌 '야냐스 리미트라'가 그것이다. 이와 마찬가지로 브런홀젤은 "라트나카라사티는 일반적으로 타타가타의 심장이 자연적으로 발광하는 마음, 무지한 자아 인식, 완벽한 본성과 동등한 것으로 묘사하고 있다"고 지적한다. [70]"
알라야 비냐나[■편집]
알리야 바나나(가게 의식)의 요가카라 개념도 일부 학자들에 의해 tathgatagarba와 연관되어 있다. 이것은 Lankavatara, Srimaladevi와 같은 Sutras그리고 Paramartha의 번역에서 볼 수 있습니다[71]. 이글라야-비즈니나의 개념은 원래 더러운 의식을 의미했다:다섯가지 감각과 정신의 작용에 의해 더럽혀졌다. 그것은 또한 인식과 인식이 싹트는 바닥 의식의 흐름인 mūlah-vina로 여겨졌다[72].
To account for the notion of Buddha-nature in all beings, with the Yogacara belief in the Five Categories of Beings, Yogacara scholars in China such as Tz'u-en (慈恩, 632-682) the first patriarch in China, advocated two types of nature: the latent nature found in all beings (理佛性) and the Buddha-nature in practice (行佛性). 후자의 본성은 알라야에 있는 선천적인 씨앗에 의해 결정되었다[73].
트리카야 주의[■편집]
300CE정도로, 요가카라 학교는 트리카야나 삼부문에서 부처의 본질에 대한 일반적인 생각을 체계화했다. 이 원칙에 따르면, 버드 후드는 세가지 측면을 가지고 있다[74].
니르마나 카야 역은 부처의 모습을 그대로 보여 주고 있다.
삼보가카야 즉, 부처가 그들을 가르치기 위해 보살에게 보이는 미묘한 몸을 가진 사람이다.
다르마카야, 또는 다르마 바디, 부처의 궁극적인 본성, 그리고 현실의 궁극적인 본성[citation needed].
이러한 내용은 다음과 같이 설명할 수 있습니다.
첫번째는 모든 부처가 공유하는 내적 본성인 '지식인의 몸'이고, 부처의 부처는 부처를 초월한다.
[...]다르마 바디의 두번째 특징은 '자기 만족'(Svabhavika-Kaya)입니다. 이것이 현실의 궁극적인 본성입니다. 바로 이사르 마스의 본성인 비신성인, 그들의 이자르마(Dharmata)입니다. 그것은 존재 속에 숨어 있는 태타가타 가르바와 보리시타이며, 변형된 '스토리 센스'이다.
중국 불교에서[■편집]
문신은 동 아시아 불교의 발전에 매우 영향력이 있었다[25]. 불교가 중국에 소개되었을 때, 1세기 CE에서, 불교는 그것의 가르침을 중국 용어와 생각의 방식과 비교함으로써 이해되었다. ZhiMindu, Zhidun, Huiyuan과 같은 중국의 불교 사상가들은 불교의 개념을 ' 어두운 학습'이라고 불리는 중국의 신 고전 주의 철학으로 해석했다[75]. 이러한 경향은 나중에 Kumarajiva와 같은 중국의 MadhyamakaScholar-translators에 의해 반박되었다.
5세기 초 마하파라니에르바나 경전을 번역해 중국에 유입된 불교 교리는 불교에서 불교 교리의 핵심 자료가 되었다[76]. 중국의 일부 불교 신자들은 마하야나 마하파리니르바나에 대한 이해를 바탕으로 불교의 가르침은 경전과 두가지 진리보다 중요한 진리가 있다고 생각했다[77]. 이 아이디어는 중국 철학의 다오와 원리의 아이디어와 유사한 것으로 해석되었다.
믿음의 자각[■편집]
믿음의 자각은 파라마르타(499-569)가 번역한 것으로 알려진 중국 불교 [27]발전에 큰 영향을 미쳤다. 그 본문은 전통적으로 아시바고냐하에 있지만, 산스크리트어 버전의 본문은 존재하지 않는다. 가장 오래된 것으로 알려진 버전은 중국어로 쓰여졌고, 현대 학자들은 그 텍스트가 중국의 구성이라고 믿는다[78][79].
마하야나에 대한 믿음의 자각은 중국 불교 사상의 종합을 제공한다[80]. 그것은 부처적인 측면이 강조되는 인도-티베탄 전통과는 대조적으로 부처-자연의 교리를 우주론으로 본다[81]. 그것은 "불가사의하고 초월적인 세계의 모든 상태"를 포함하는 "원 마인드"를 묘사했다[81]. 그것은 항이의 개념을 조화시키기 위해 노력했다.
믿음의 각성(AwakeningofFathers)이라는 말은--마하야나의 본질을 요약한--자기 자신과 세계, 마음과 지성이 하나의 통합된 것입니다. 모든 것은 선험적인 깨달음의 전달자이다. 모든 초기의 깨달음은 그 위에 근거를 두고 있다. 그렇다면 존재의 수수께끼는 "우리가 어떻게 소외를 극복할 수 있을까?"가 아니다. 문제는, 오히려,"왜 우리는 애초에 우리가 길을 잃었다고 생각하는가?"이다[27].
믿음의 자각에서 '하나의 마음'은 두가지 측면을 가지고 있다. 즉,'타타타','수신감',' 있는 그대로의 사물', 그리고 출생과 죽음의 순환인 '윤회'[80]. 이 글은 리랑 왕조의 우(502-549 CE)황제가 쓴 글로, 어둠 속에 갇힌 순수한 본질, 계몽된 마음, 즉 무지를 가정한 글이다. 이러한 무지로 인해 순수한 마음은 윤회 속에 갇히게 된다. 이것은 tathgatagarba와 발광하는 마음의 결함에 대한 생각과 유사하다[80]. 이 논문에 대한 논평에서 심월은 이러한 진정한 본질에 대한 통찰은 생각을 멈춤으로써 깨어난다고 언급했다. 즉, 혜안의 플랫폼에서 볼 수 있는 관점이기도 하다[80].
이러한 다른 생각들의 결합은 항이라는 개념을 지지했습니다. 하나의 매개체로서 완전한 일체성, 모든 것을 가지고 있는 부처를 아우르는 Buddha-wisdom, 그리고 전체적으로 독창적인 깨달음입니다. 이 통합은 통일된 송 왕조와 함께 중국에서 이루어진 통일을 반영한 것이었다[82].
중국어로는 요가카라와 마디야마카가 있다.[■편집]
6세기에 이르러 CEBuddha자연은 중국 불교에 잘 정착되었고 그것을 설명하기 위해 다양한 이론들이 발전되었다[76]. 야생 동물에 대해 글을 쓴 한 영향력 있는 인물은 중국 요가카린이 일종의 이상주의를 주장한 중국의 친 유유안(523-592 CE)이었다.
"예외 없는 모든 공포는 그 과정에서 생겨나고 형성되며, 그 과정 이외에는 잘못된 생각을 불러일으킬 수 있는 것이 전혀 없습니다.[76]"
중국어를 배우는 후이 위안은 이'진정한 마음'을 알레야-비아나,'타스가타가르바','부처'불교'와 같은 개념으로 간주하고 모든 지각 있는 존재들이 깨달음에 도달할 수 있도록 해 주는 본질, 진정한 의식, 그리고 형이상학적 원칙이라고 주장했다[76]. MingwoodLiu에 따르면"Buddha-nature원칙에 대한 Hui-Yuan의 해석은 "Buddha-nature"를 기본적으로 실용적인 개념에서 온톨로지 개념으로 변환하는 오랜 과정의 정점을 나타냅니다.[76]"
중국의 요가카라 학교는 또한 타스타가르바와 이글라야비아나 사이의 관계에 대해 분리되었다. 남쪽의 요가카라를 대표하는 파상(495-580)씨는 자신들은 분리돼 있다고 주장했다[83]. 한편, 북부 학교에서는, 알라야 와 불교의 본성이 모든 현상에 대해 동일한 순수한 지지라고 여겨졌다[83]. 6세기와 7세기에, 요가카라 이론은 불교의 비종교적 형이상학과 연관되게 되었는데, 불교는 불교의 자연을 영원한 땅으로 보았다. 이 아이디어는 파장과 라트나마티 같은 사람들에 의해 촉진되었다[75].
In contrast with the Chinese Yogacara view, the Chinese Madhyamaka scholar Jizang (549–623 CE) sought to remove all ontological connotations of the term as a metaphysical reality and saw buddha nature as being synonymous with terms like "tathata," "dharmadhatu," "ekayana," "wisdom, '' "ultimate reality," "middle way" and also the wisdom that contem 플레이트에 따라 발생합니다[76]. 그의 견해를 구체화하면서, 지장은 이전의 중국 불교도들이 사용했던 다이어스트 개념이 아닌 인도의 원천에 기초한 공허함에 대한 이해의 개요를 설명하는 핵심 인물이었던 초기 중국의 마디야마카 사상가 센조오(384-414CE)의 영향을 받았다[75]. 지장은 그의 관점을 언급하기 위해"중도-부시 자연"이라는 혼합물을 사용했다[84]. 지장은 또한 식물과 무생물이 부처의 본성을 가지고 있다고 주장한 최초의 중국 철학자 중 한 사람인데, 그는 그것을 진정한 현실과 보편적인 원칙이라고도 불렀다[84].
20세기에, 영향력 있는 중국의 명장 인순은 중국의 마디야마카에게 어떤 요가카라의 영향을 받은 견해에 반대하는 주장을 했고 대신에 야생의 자연의 가르침은 단지 편리한 수단이라는 견해를 지지했습니다[75]. 인도의 마디야마카에 대한 그의 연구는 모든 것의 공허함을 궁극적인 불교의 진실로써 장려했고, 불교의 공허함에 대한 두려움을 완화시키고 자아나 브라흐마의 생각에 동조하는 사람들을 끌어들이기 위해 불교도들이 가르친 임시적인 가르침이었다고 인순은 주장했다. 불교의 길을 걷고 난 후에, 그들은 공허함의 진실을 알게 될 것이다[75][75].
톈타이 시[■편집]
톈타이 학교의 주요 인물은 학자 자이다. 그러나 폴 L. 스완슨에 따르면, 지이의 작품들 중 어느 것도 불교의 본질에 대해 명확하게 이야기하지 않는다. 하지만 그것은 여전히 그의 철학에서 중요한 개념이며, 그것은 연화 자객단에 나와 있는 이자야나 주의 원칙과 동의어로 여겨진다[85]. 스완슨은 지이에게 자연은 다음과 같다고 주장한다.
현실을 있는 그대로 보는 지혜, 그리고 이 지혜를 얻기 위해 필요한 실천을 포함하는 적극적인 세가지 과정 부처의 본성은 세가지다. 현실과 지혜, 실천의 세가지 측면이 서로 얽혀 있다. 하나는 다른 하나가 없이는 말이 되지 않는다[85].
자이의 부처님은 세가지 측면을 가지고 있는데, 그는 연꽃 경전과 열반의 한 구절을 바탕으로 하고 있습니다[85].
부처가 되기 위한 모든 지각 있는 존재들의 타고난 잠재력인 부처님을 얻는 직접적인 이유는 사물이 있는 그대로의 모습입니다.
진정한 본성과 실천의 목표를 밝히는 지혜의 측면인 부처님을 얻는 완전한 이유입니다.
버드 후드를 획득하는 조건적인 원인들은 버드 후드를 이끄는 관행과 활동의 측면이다.
나중에 티안타이 학자인 잔 란은 부다이 자연에 대한 관점을 확대해서, 그는 원시 암석과 식물도 부다이 자연을 가지고 있다고 주장했다[86].
인천교[■편집]
찬 불교에서는 불교가 모든 생명체의 본질로 간주되는 경향이 있다 그러나 선 전통은 또한 불교의 자연은 독립적이고 실질적인 "자아"의 부재인 독립적인 것임을 강조한다[27]. 초기 성룡의 동산대에서는, 불교식 가르침은 마음의 본질과 동일시되었고, 이후에 수정 가능한 용어나 사물을 가진 신분증은 거부되었다[5]. 정신은 부처가 아니라 마음도 부처도 아니다라는 장마주 다오이(709~788)선생의 명언도 그대로 반영돼 있다[note 14].
[88][89][90][91]Chan masters from Huineng (7th-century China), Chinul (12th century Korea), Hakuin Ekaku (18th-century Japan) to Hsu Yun (20th-century China), have taught that the process of awakening begins with the light of the mind turning around to recognize its own true nature, so that the 8th consciousness, ālayavijñāna, also known as the tathāgatagarbha, is " 밝은 거울의 지혜"가 될 거야 D에 따르면. T. 스즈키, 라우카 바라 수트라는 항이에 대한 찬즈젠 불교적 관점을 보여 준다.
[부처님께서 말씀하시길]자, 마하마티, 완벽한 지식이란 무엇일까요? 그것은 형식, 이름, 현실, 성격의 구별되는 개념을 버릴 때 실현된다. 그것은 고결한 지혜에 의한 내적인 실현이다. 이 완벽한 지식, 마하마티는 타다 가 가르바의 정수입니다[92].
이 활성화된 변환이 완료되면 나머지 7개의 consciours/words도 변환됩니다. 제7회 가치 있는 차별 의식은 "평등 지혜"로 바뀐다. 사고 감각의 제6의식은 " 깊은 관찰 지혜"로 바뀌고, 오감의 1~5의식은 "모든 것을 수행하는 지혜"로 바뀝니다.
영향력 있는 찬의 구이펑 종미(780~841)씨는 호츠대에서 배운 부처의 모습을 공허한 고요함으로 해석했다[83]. 스리말라 경전에 따라 그는 비어 있다는 이론을 프라주나 타파 마이타 경전에 나타난 것으로 해석했고 불교의 결정적 가르침으로 불교의 본질을 보았다[75].
행칭 시에 따르면, 보편적인 부처의 가르침은 부처의 뛰어난 특징을 가진 실질적이고 기업적인 자신의 존재를 주장하려는 의도가 아니라고 한다. 오히려, 부처-자연은 미래에 실현될 가능성을 단순히 나타낸다[93].
린지교의 48번째 가부장제인 Hs 윤은 단교의 핵심 선언과 일치하는 다르마쿠야 와 부처를 동일시한다. 그는 이 두가지를 다음과 같이 정의한다.
만물 속에 존재하는 선천적인 것 마하야나 불교에서 깨달음은 이러한 타고난 본성을 밝혀 내는 과정이다. 부처의 본성은 초월적 현실과 동일하다. 존재하는 모든 것들과 부처의 통합[94][95].
한국 불교[■편집]
한국의 금강 역사 박물관(685 CE)에서는, 항이 하나는 필수적이고 불변하며, 변경할 수 없고, 다른 하나는 여전히 활성적이고 Salvational입니다.
이"하나의 마음"의 도르마는 " 차분하고 움직이지 않는다"고 한다. 금강 역사의 타타가마디의 분석은 또한 마음의 고요하고 불변한 본질과 그것의 활동적이고 적응할 수 있는 기능 사이에서 믿음의 각성이 만드는 차이를 상기한다[...]타타가타가곡은 모든 특성을 넘어서는 "현실의 원래 가장자리"(부트 쿠치)와 동일시한다. o 에센스를 바르다 하지만 타타가타 글라는 또한 최초의 깨달음-'근본적인 교수들의 영감을 주는 힘'의 능동적인 기능이기도 하다. 따라서 타타가라는 교화의 부산물인 특정한 유형의 지혜와 신비한 재능뿐만 아니라 경작할 수 없는 '현실의 근원'이다[96].
일본 불교[■편집]
니치렌 불교[■편집]
니키렌(1222~1282)은 깨달음을 얻기 위한 유일한 수단으로 연화 자객단에게 헌신을 가르친 승려이자, 가르침의 필수적인 실천으로서 나무 묘호 랭고를 불렀다. Nichiren불교는 Nichiren의 가르침을 다양하게 해석하는 다양한 학교들을 포함한다.
니키렌 불교는 부처님의 본성을 모든 사람들에게 공통적인 "부처님을 얻을 수 있는 내적 잠재력"으로 보고 있어요[97]. 그는 모든 생명체는 부처의 본질을 가질 수 있는 잠재력이 [98]있다고 주장하며, 연민과 지혜로 가득 찬 자각 상태인 부처님을 얻을 수 있는 잠재력을 말한다. [99]"
니치렌 불교의 주안점은 이 생[100]에 "부처의 본성을 드러내는 것"즉,"우리 내면의 부처의 본성은 우리의 남면 경계교를 통해 불러내고 증명된다"라는 연경의 이름을 불러 일으켜 부처의 본질을 밝히는 것입니다[101].
불교의 잠재력은 10개의 생명의 세계의 모든 영역에 존재하며, 이것은 사악한 도르를 포함한 모든 사람들이 부처의 본성을 가지고 있다는 [102]것을 의미한다. 부처의 본성은 불교의 실천을 통해 현실화될 때까지 공허함이나 비속성의 분야에서 잠재력 또는 이론적 가능성으로 남아 있다.
니치렌은 자신의 편지"나무와 그림으로 그려진 이미지의 눈을 여는 것[103]"에서 의도하지 않은 물질 또한 부처의 본성을 가지고 있다고 설명하는데, 그것들은 숭배의 대상이 되기 때문입니다. 이러한 관점은 부처님의 본성을 지각 있고 가식적인 삶의 모든 징후의 본질로 간주합니다.
식물을 계몽하는 이러한 개념은 인생의 단 한 순간에 3천개의 왕국을 가진 교리에서 비롯되는데, 이 교리는 모든 생명체 즉, 무(無)본능은 부처를 내포한다고 가르친다[104].
선종[■편집]
선불교 수토 학파인 도겐 젠지의 설립자는 부처님이 되는 것은 단순히 현실과 존재의 진정한 본성이라고 주장했습니다. 이 진정한 본성은 단지 즉흥적이고, 커져 가고,'거대한 공허함'이었다. 그는 온 우주를 부처님의 모습으로 보았기 때문에 풀, 나무도 부처님의 본성이라고 생각했다.
그러므로, 풀과 나무, 덤불과 숲의 바로 그 불투성이가 부처의 본성이다. 인간과 사물, 몸과 마음의 가장 불멸함이 바로 부처의 본성이다. 자연과 땅, 산, 강은 부처의 본성이기 때문에 영속하지 않는다. 최고이자 완전한 깨달음은 부처의 본성이다[105].
산보 교단의 선불교의 창시자인 야스타니 하쿠 분 로시 씨는 불교도를 모든 불교의 공허함과 영속성으로 정의했다.
모든 것은 본질적으로 무한한 변화의 과정에 따라 좌우된다. 이것은 부처 혹은 다르마 자연이다. 이 부처의 본질은 무엇인가? 불교에서는 그것을 쿠이라고 부른다. 이제 쿠가 단순한 공허함이 아니다. 살아 있고 역동적이고 질량이 없고, 고정되어 있지 않으며, 개성이나 개성을 넘어서, 모든 현상의 매트릭스입니다[106].
젠-전통의 부처를 지칭하는 유명한 말은 무관입니다.
한 스님이 중국 선종의 자오저우 공신생(일본어로 조슈)에게 개를 키우고 있느냐고 물었다. 자오저우가 대답했다." 그렇지 않아."(중국어, 일본어로 구[107])
신불교[■편집]
순수 토지 불교의 조두 신슈의 창시자인 신란 씨는 부처님을 신은 것과 동일시했다[108].
티베트 불교[■편집]
주요 기사:랭퉁과 신통.
티베트 불교 학자들 사이에는 불교의 두가지 주요한 해석 캠프가 있다. 항이(āga)가 단지 비어 있을 뿐이라고 주장하는 사람들이 있고, 그것을 마음의 공허함과 발광의 결합으로 보는 사람들이 있다(부다가의 특성을 포함하는 사람들도 있다[109].
티베트 불교의 걸루그 학파는 프라사 이기카 마디야마카 철학의 과장된 해석을 선호한다[110]. 따라서 그들은 부처의 본성을 공허함을 표현하는 편리한 표현으로 해석한다. 다른 학교들, 특히 조낭과 [111]카규카규는 "본질적으로 다르지만 고유의 존재가 비어 있지는 않은 모험적인 결함이 없는 "절대를 경멸하는 " 다른 비어 있는 "마드야마카 철학을 받아들이는 경향이 있다[112].
이 인간이 가르치는 것에 대한 해석은 티베트에서 집중적인 논쟁 거리가 되어왔다[113].
거루파[■편집]
티베트의 초기 번역가인 응곡 로차와(1050-1109)는 우타라탄트라에 대한 논평을 통해"부처의 본성은 공허함"이라고 주장하는데, 이는 아무 것도 방치되지 않는 본질적 존재(svabhava)에 대한 완전한 부정이다. 또 다른 초기 인물인 차바 초키 센게도 부처의 본성은 비-실행적 부정이라고 주장했다[114]. 카담파의 전통은 일반적으로 응옥 로차와에 따른 것인데, 부처의 본성은 비-해명적 부정이다. 자신을 카담파스의 연장으로 보는 걸루그 학교도 이런 견해를 가지고 있으며, 샤바가 그랬던 것처럼, 부처님의 자연의 가르침은 편리한 의미라는 견해를 가지고 있다[114].
청차파의 주요 제자 중 한 명인 케드럽의 제갈렌 발상(1385~1438)은 다음과 같이 항이를 정의했습니다.
"자연적으로 순수한 마음의 진정한 본성이라고 불리는 것은 진정으로 확립된 것에 대한 빈 것이다. 부패한 얼룩이 없는 단계에서 자연스럽게 순수하고 순수한 마음의 본성은 "수가타 심장"또는"자연적으로 지속되는 기질"이라고 불린다[114].
브룬홀렘 의원(1364-1432)의 견해는 태투가 마음의 공허함이 불분명한 존재의 상태이며, 부다르는 정의상 이런 타투가타의 심장을 가지고 있지 않다고 말한다[114].
제14대 달라이 라마는 부처님을 "독창적이고 맑은 마음의 빛"으로 보고 있지만, 궁극적으로는 독자적으로 존재하지 않는다고 지적합니다. 다른 모든 현상들과 마찬가지로 그것은 공허함의 본질이기 때문입니다.
일단"공허함"과 "절대적"이라는 단어를 발음하면, 사람은 같은 것을 말하는 느낌을 갖게 되는데, 사실은 절대적인 것에 대한 느낌을 갖게 된다. 이 두 용어 중 하나만 사용해서 공허함을 설명해야 한다면 혼란이 생길 것이다. 나는 이것을 말해야 한다; 그렇지 않으면 여러분은 타고난 순수한 순수한 빛이 실제로 존재한다고 생각할지도 모른다[115].
세존[■편집]
SakyaPandita(1182~1251)는 야생 동물을 모든 기준점에서 자유롭게 보며 야생 동물에게 야생 동물이 존재한다는 것을 가르치는 것은 편리한 의미이며, 칸드라키르티의 마드야마카바야타카라 하는 이유를 들어 공허함이라고 설명한다[116]. 한편, Sakya학자 Rongtten은 야생 동물의 본성은 축축하고, 얼룩이 있고, 마음이 텅 비어 있고, 얼룩이 있다고 주장했다[117].
석가모니 학자 부턴 린첸 드비브(1290~1364)는 불가피아의 자연적 가르침은 편리한 의미이며 자연적으로 지속되는 성질은 공허할 뿐이라고 주장했지만, 그와는 달리, 그의 견해는 이러한 가르침의 기반은 알리야-비야나이며 또한 불교의 본성은 다다마야라는 것이었다. 하지만"지각 있는 존재들의 거대한 덩어리 안에 결코 존재하지 않는다.[118]"
브룬홀젤에 따르면, 영향력 있는 사키아 학자 고락파 소남 센게의 작품에서, 불교는 야생의 자연을 나타냅니다.
"모든 기준점에서 자유로운 마음의 덧없음과 공허함 또는 인식과 공허함이 공존하지 않은 마음의 통합. 순수한 공허함이 samsára와 nirvána모두의 기반이 될 수 없기 때문에 그것은 단순한 공허함이 아니다. 하지만 이 지혜가 조건 반사적인 것이고 마음이 조건 반사적이지 않기 때문이기도 합니다[117].
한편 SakyaChokden은 궁극적인 야생 동물의 본성은 "개인적으로 경험한 지혜와 구현하지 않는 부정의 영역인 모든 극단적인 기준점으로부터 자유로운 자연의 발광이다"라고 주장한다[119].
Jonang[■편집]
티베트의 학교를 배경으로 한 돌포파 셰라브 칼첸(1292~1361)의 역사적 인물로 꼽히는 조앙교는 부처 자신을 부처의 땅으로 여긴다[120]. 브룬홀렘에 따르면 돌포파는 특정한 tathgagagagarbhaSutras에 근거하여"야생 동물의 본성은 궁극적으로 확립되고, 영원하며, 영구적이고, 불변하고, 불변하는 것이며, 의존적인 시작을 넘어서는 것"이라고 주장했다[118]. 이것이 바로"신통"이라는 것의 기초입니다.
Moreover, the Buddhist tantric scripture entitled Chanting the Names of Mañjuśrī (Mañjuśrī-nāma-saṅgīti), repeatedly exalts, as portrayed by Dolpopa, not the non-Self but the Self, and applies the following terms to this ultimate reality : 'The Buddha-Self, the beginningless Self, the solid Self, the diamond Self'. 이 용어들은 대부분의 돌포파 작품들의 전형적인 불교에 대한 은유적인 접근을 반영하는 방식으로 적용된다[121].
사이러스 스텐스 박사는 '바퀴의 세번째 회전'원칙에 대한 돌포파의 태도는 "종속적인 시작의 사슬을 넘어선 원시적인 땅이나 아성층권의 본질에 대한 최종적인 결정적 진술이며 다른 상대적 현상들은 공허하다"고 말한다[122].
Nyingma[■편집]
Buddha에 관한 Nyingma학교의 교리들은 일반적으로 generallyogchen의 관점뿐만 아니라 PrasangikaMadhyamaka와 함께 Rongzom의 작품으로 시작하여 Longchenpa(13081364)와 Mipham(18461912)의 일을 계속하는 경향으로 특징 지어진다[123]. 현대 Nyingma에서 가장 권위 있는 인물인 MiphamRinpoche는, 그것을 Longchenpa에 의해 약술된 Dzogchen의 땅의 묘사와 관련하여, 외관과 텅 빈 공간의 일체로서 Buddha자연의 관점을 채택했다. 이 땅은 기본적으로 순수하고 자연적으로 존재한다고 한다[124].
게르마노는 주린다 찬 이"인도티베탄 사상의 맥락에서 "부처의 자연"전통을 가장 정교하게 해석한 것"이라고 쓰고 있다[125].
19세기 20세기의 선비인 ShechenGyaltsapGyurmePemaNamgyal은 부처 자연을 궁극적인 진리, 원시[126]적 평화와 빛으로 구성된 열반으로 본다.
부처님은 깨끗하다. 그것은 심오하고 평화롭고, 교양이 없고, 넓고, 넓고, 넓고, 화려하고, 지속적이고, 원시적인 평화이며, 자연스럽게 현재의 열반입니다[127].
TulkuUrgyenLinpoche는 Buddha-nature, Dharmadhtu(모든 현상과 정오의 본질)와 ThreeVargas사이의 정체성을 보며 이렇게 말합니다:
다르마다투는 다라마카야로 장식되는데, 다르마드 타우 지혜를 부여 받았다. 이것은 짧지만 매우 심오한 표현인데, 왜냐하면"다라마드"는 또한 가가타 가스나 부다 자연을 가리키기도 하기 때문이다. 부처의 본성은 모든 것을 포괄한다... 이 야생 동물의 본성은 하늘에 빛나는 태양이 존재하는 것처럼 존재한다. 그것은 깨어난 상태에서 소멸하거나 변하지 않는 세개의 vajra[즉, 부처의 몸, 말 그리고 마음]로부터 분리될 수 없다[128].
Nyingma명상의 대가들인 KhenchenPaldenSherab과 KhenpoTsewangDongyal은 마음의 본질이 편협한 것이 아니라, 이미 존재하고 완전한, 개념이 없는 완벽함으로 특징 지어진다고 강조한다[129].
니닝마의 맥락에서, 조오첸 폰 로프는 우리가 이미 바즈야나 불교 내에 존재한다는 견해를 표현합니다:'우리는 지금 바로 이 순간에, 부두다'그리고 [130]우리의 불교 정신에 'vajra자부심'을 가지고 있는 것은 정당하며 이미 깨달음의 자질을 가지고 있다. ich. 내용은 다음과 같다.
Vajra자만심은 우리 마음의 절대적인 본성에 대한 자부심과 자신감을 가리킨다. 주로, 원래 순수하고, 깨어 있으며, 계몽의 특성으로 가득 차 있다[131].
Kagyu[■편집]
Brunnholzel에 따르면
사실상 모든 Kagyu의 고수들은 Buddha자연에 대한 가르침이 결정적인 의미를 가지고 있고 tathagata심장이 단지 순수한 빈 공간이거나 단순한 부정일 뿐이라는 것을 부인한다. Kagyu접근법은 돌포파의 관점과 일정한 유사성을 가지고 있지만, 일반적으로 후자보다 덜 절대적이며 몇가지 중요한 차이점을 보여 준다. 예를 들어, 당나귀의 품질이 지각이 있는 존재에서조차 완전한 형태로 존재한다고 주장하지 않고, 도와 같은 두 현실 사이에 절대적인 구분을 짓지 않는 것이다. lpopa는 그렇다(예외는 JamgonKongtrulLodroTaye이다. 그는 주로 Taranatha와 Dolpopa를 따르지만 때때로 자신의 위치를 세번째 Karmapa의 관점과 혼합한다.[118])
가규에서는 일반적으로 제3의 카르마파의 견해가 가장 권위 있는 것으로 여겨진다. 이것은 불교의 본성이 "윤회와 열반의 모든 것의 기초가 되는 마음의 빛나는 궁극적인 본성이나 세속적인 지혜"라고 보는 관점이다[132].
스랑구 린포체는 부처님의 본성을 지혜와 공허함의 불가분의 하나로 봅니다.
지혜와 공허함의 결합은 부처님의 본질이며 또는 부처님이라고 불리는 것이다. 타타가타 가르바(Tathagata-Garbha)는 바로 그 씨앗과 부처님의 잠재력을 포함하고 있기 때문입니다. 그것은 각각의 모든 존재 속에 존재하며, 이 본질적인 본성, 이 심장의 본성 때문에, 버드 후드에 도달할 가능성이 있다[133].
리메 운동[■편집]
리만 운동은 19세기에 여러 티베트 학교들을 화해시키기 위한 시도로 시작된 티베트의 경제 운동이다. '자기 비어 있다'또는'프라사 즈기카'의 관점에 충실한 겔 루파와는 대조적으로, [134]리메 운동은 '순수하게 빛나지 않는 의식'인 본질적인 본질인 '진통과(gzhantong),'이더르 빈 '을 지원한다[111]. JamgonKongtrul은 두가지 시스템에 대해 말한다.
Madhyamika의 철학은 상대적인 수준에서 우리가 경험하는 모든 현상인 'Shunyata'로 현실화하는 데 있어 차이가 없다. 그들은 극단적인 생각이 완전히 사라지는 명상 상태에 도달하는데 있어서도 아무런 차이가 없다. 그들의 차이점은 다르마타를 묘사하기 위해 그들이 사용하는 단어에 있다. 신도들은 부처의 마음인 다르마타를 '궁극적으로 진짜'라고 표현한다. 반면에 랑둥 철학자들은 만약 그것이 그렇게 묘사된다면 사람들이 그것을 '영혼'또는'아트마'의 개념으로 이해할 수도 있다고 우려한다. Shentong철학자는 계몽된 국가를 '비현실적'이고'공허한 '것으로 묘사할 때 더 심각한 오해의 가능성이 있다고 믿는다. 공트랄 교수는 랭통식 표현이 개념을 없애는 가장 좋은 방법이며, 신통은 그 경험을 가장 잘 설명할 수 있는 방법이라고 생각한다[135].
현대 장학금[■편집]
현대의 학문은 부처 자연을 본질적인 자아로 해석하거나, 선야타로 해석하거나, 아니면 타고난 깨달음의 가능성으로 지적한다.
본질적인 자아[■편집]
신흥 전통의 신펜 호크햄, 옥스퍼드의 불교 학자, 티베트의 라마는 부처님의 모습을 실제적이고 영구적인 것으로 묘사하고 있으며, 이미 내면에 불완전한 깨달음으로 존재하고 있다. 그녀는 이것을 "내면의 부처"라고 부르며 이렇게 말한다.
조각적 용어로, 부처의 개념이 영구적이지 않고, 고통스럽고, 복합적이고, 불완전한 것으로 보여지지 않는 한, 부처를 진정한 자아로 언급하는 것에 진정한 반대는 없을 것이다. 모자는 사실이 아니고, 제3자 다르마차크라의 자아는 진정한 무엇인가에 관한 것이다[136].
불교 학자이자 성가대원인 MervFowler는 Buddha-nature는 각 존재의 본질로 존재한다고 쓴다. 파울러 의견:
모든 지각 있는 존재 속에 숨겨진 본질이라는 가르침은 태타가타가르브하 문학의 주된 메시지이며, 그 중 가장 초기의 메시지는 '태타가타 가르'이다. 이 짧은 경전은 모든 생명체는 본질적으로 부처와 동일하다고 말한다. 그들의 타락이나 삶에서 삶으로 계속되는 변화와 상관 없이... 초기의 전통처럼, 깨달음, 즉 열반은 성취해야 하는 것이 아니라 이미 존재하는 것이라는 생각이 있습니다. 어떻게 보면, 그것은 모든 사람이 이제 진정한 부처라는 것을 의미한다[137].
공[■편집]
행잉 시에 따르면, 타타가르바하 부다라는 실질적인 자아를 나타내지 않는다. 오히려 불교를 통해 불교를 실현할 가능성을 강조하는 공허함의 긍정적인 표현이다. 타타가르바하 자연에 대한 가르침의 의도는 이론적이라기보다는 사회학적인 것이다[93].
PaulWilliams는 Buddha-nature에 대한 Madhyamaka의 해석을 다음과 같은 용어로 표현합니다.
…만약 누군가가 마드야미카라면, 지각 있는 존재가 불교 신자가 될 수 있는 바로 그 요소가 지각 있는 존재의 마음이 부처의 마음으로 변할 수 있도록 하는 것입니다. 변화를 가능하게 하는 것은 그들의 단순한 내재적 존재의 부재와 공허함이다. 따라서 태타가지는 그 자체로 빈 공간이 되지만, 특히 정신적 연속체에 적용될 때는 빈 공간이 된다[138].
불교의 비판적 해석[■편집]
불교라는 이름으로 대표되는 몇몇 현대 일본 불교 학자들은 불교의 본질을 비판해 왔다. 고마자와 대학의 마쓰모토 시로와 하카마야 노리아키에 따르면, 불교의 본질적인 교리가 종속적인 기원과 비종속적인 교리와 상충된다고 한다[139][140]. 그들이 용어라고 부르는 부처 자연의 교리는 때때로"현장 이론"혹은"토피칼리즘"으로 표현되기도 하고"생식 일원론"은 전혀 불교가 아니다[141]. [142]As defined by Matsumoto, this "locus" theory or dhātuvāda which he rejects as un-buddhist is: "It is the theory that the single (eka, sama) existent “locus” (dhatu) or basis is the cause that produces the manifold phenomena or “super-loci” (dharmah)." Matsumoto further argues that: "Tathagatagarbha thought was a Buddhist version of Hindu monism, f 힌두교의 영향에 의해 시작된 것으로, 특히 마하야나 불교가 부활한 후에 불교에 점차 도입되었다. [142]다른 일본 학자들도 이런 견해에 반응해 일본에서 활발한 토론을 벌였습니다. 타타가르바의 생각을 잘 알고 있는 권위자인 다카사키 지키도는 부처님의 자연 이론이 업태교 이론과 유사하다는 것을 인정했고, 단교는 이러한 교리의 구조를 정확하게 표현하고 있지만, 부처님의 본성이 반드시 부처님을 모시는 것은 아니라고 주장합니다. 여기에[143][142]. 마찬가지로 히라카와 아키라는 부처님의 본성을 정적이지 않지만 절대 변하지 않는 부처님을 얻을 수 있는 잠재력으로 보고 있고,'다투'가 반드시 서브 스트림을 의미하는 것은 아니라고 주장합니다[143].
서양 학자들은 이 생각에 대해 다른 방식으로 반응해 왔다. 샐리 B. 왕은 그들의 견해에 반대하고 있습니다. 부처님을 모든 생명체의 잠재력을 나타내는 은유로 보는 것이지, 온톨로지 현실로 보는 것이 아닙니다[144]. 로버트 H. 샤프 불교 신자들의 우려는 새로운 것이 아니라고 지적하는데,"초기의 문신은 불교도들이 비신교도들의 이단적인 종언과 유사하다는 교리를 암묵적으로 인정하기 때문이다.[145]" 그는 또한 어떻게 니르바야수트라가 "말을 하지 않는 자들의 뿌리를 암묵적으로 인정하고 있는지를 주목한다[145]. 샤프씨는 또 남부 출신의 어떤 관리들이 부처님의 본성에 대한 다른 해석에 대해 어떻게 우려하고 있는지를 지적해 왔는데, 이는 동 아시아 불교에서 부처님의 본성에 대한 특정한 견해를 비판하는 경향이 얼마나 새로운 것이 아닌지를 보여 준다[145].
피터 N. 그레고리는 또한 최소한 일부 동 아시아의 부처에 대한 해석은 불교의 비판적인 사람들이 말하는 것, 특히 청미의 작품과 동등하다고 주장했다. 그는 "모든 경이로운 현상이 기반을 둔 근본적인 온톨로지(HSI)가 기반을 두고 있고, 그는 다양하게 자연(hsing)으로 언급하고 있다. 댄 루스타우스에 따르면, [146]8세기에 지배적이 된 어떤 중국 불교 이념들은 "근본적인 형이상학적, 불변의, 보편적인 형이상학적'원천'이라는 개념을 촉진시켰고 따라서 일종의 단변으로 보인다. 루스타우스에 따르면,"티앙 중국 초기(7-8세기)에 중국 불교와 인도의 발전을 분리시키려는 의도가 있었다." 루스타우스는 화연 사상가 파장이 진정한 불교는 오직 현실의 기반인 하나의 정신을 이해하는 것이라는 생각을 장려한 신학적인 흐름에 영향을 미쳤다고 지적한다[147].
폴 윌리엄스 역시 비판적인 불교는 무엇이 불교를 구성하는지에 대한 정의가 너무 좁다고 말하며 이러한 견해를 비판했다. 윌리엄스의 말에 따르면,"우리는 불교에 대한 단순한 정의를 버려야 한다.[148]"
다중 의미[■편집]
서튼은 어떤 한가지 해석의 모호함에 대한 윌리엄스의 비판에 동의한다. 서튼 씨는 현대판 불교 장학금의 부적절함을 논의하면서"이 저자들이 원칙적으로 다른 교과서들에 의해 차례로 받아들여지는 모든 가능한 의미들을 무시하고 하나의 의미를 선택하는 경향이 있다는 사실에 감명을 받았다"고 말한다[149]. 그는 계속해서'tathgagagarbha'라는 용어는 여섯가지 가능한 함축성을 가지고 있다고 지적한다. 이 세가지 중 가장 중요한 것은 다음과 같다고 그는 말합니다.
근본적인 온톨로지 현실이나 본질적인 본성(tatha-tathata-'beatireka)은 기능적으로 업나이셔널한 감각에서 자아(ātman)와 동등합니다.
모든 생명체를 관통하는 오마마크야 야야(Sarva-sattveṣudharmar-cha-cha-parispharaaa). 이는 업나이샤이즘적 의미에서 브라흐맨과 기능적으로 동등한 것이다.
모든 존재에 존재하는 부처의 자궁이나 기질(taththgata-gotra-sar-huava)은 존재에게 자각의 가능성을 제공한다[150][151].
이 세가지 중에서, 서튼은 세번째의 함축적 의미만이 어떠한 기상학적 의미를 가지고 있다고 주장하는 반면, 나머지 두가지는 모든 현상 뒤에 존재하는 지구학적 현실이자 본질적인 본성을 가지고 있다고 주장한다[152].
참고 항목[■편집]
아트만(불교)
발광하는 마음
담마카야 운동
불교의 계몽주의
Hongaku
내재
카발라
굴라야라 탄트라
범신론
Rigpa
투리야
원불교
세계 공개
메모들[■편집]
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^ 부처님으로 빛나는 자
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^ 와이만&웨이맨에 따르면, 가르바라는 용어는 문맥에 따라 다양한 의미를 지닌다. 그들은 Sri-malalar-sutra에서 다음과 같이 한 구절을 번역합니다:"주님, 이 Tathagatagarb는 문맹 다르마드다투-womb이고, 자신도 지각 있지도, 영혼도, 개성도 없습니다. 진정한 인격에 대한 믿음에 빠진 존재들의 영역이 아니라,'아마마마카야-엄브렐라'이다. 극단적인 관점을 고수하는 존재들의 영역이 아니라, 요약적인 경계 중심입니다. 본질적으로 순수한dharma-center이며, voidness에서 벗어나는 존재의 영역이 아니다.[13]"
^ 산스크리트어 문법에서 태푸라 화합물은 종속적인 결정 화합물, 즉 X의 문법적인 사례 중 하나에 해당하는 방식으로 X와 관련된 Y의 유형을 의미하는 화합물이다.
^ 바회리 화합물(산스크리트어로 만든 것, 문자 그대로" 많은 쌀"을 의미하지만 부자를 부정하는 것)은 참조하는 특성 또는 품질을 지정하여 참조를 나타내는 일종의 화합물입니다.
^ 마라파리니르바나 경주에서 타태가라는 용어는 원래 유물을 지칭하던 '불교'라는 용어를 대체한다. 부처님의 물리적인 유물의 예배는 부처님의 내면을 숭배하는 것으로 다시 모양을 바꾸었다[19].
^ 산스크리트어 용어"tathgatagarbha"의 다양한 등가물(중국어, 일본어, 베트남어)은 불교 용어 용어집,"tathagatagaraa"를 참조하십시오.
^ 하비는 1.10을 언급했다:"수도승들, 이 마음은 밝게 빛나지만, 도착하는 유혹에 의해 더러워진다." 1.49-52는 유사한 진술을 한다.
^ 세계의 각 부분은 우주의 전체를 반영한다.
인용하다.
^ 그 중 가장 눈에 띄는 것은 탐욕, 증오, 망상, 자존심이다.
^ 제로천의 세미 논 하트 시리즈에서는 쿤자치, c.k.yalaya,"모든 것의 기초", 모든 삼사적인 의식의 기본, 그리고 gzhi,"땅이라고 알려진 nirvanicbasis"로 구분된다[62]. SamvanSchaik:"....두가지 유형의 기본으로 구분되는 SeminalHeart는 그라운드(gzhi)로 알려진 nirvanic기준과 의식의 samsaric기준인 ālaya(Kungzhi)입니다[62]. 하라다 로시에서 따온 " 선 세개의 기둥"에서 필립 카플로는 풀리아 비엔나를 배경으로 한"순수한 의식"이나 "형태 없는 자아"에 대해 이야기한다[63]. 이 9번째 의식은 중국에서 일하는 6세기 인도의 번역가인 파라마타에 의해서도 언급되었다[1].
^ 마조의 '정신이 부처다'와 '신경 쓰지 말아라'를 비교해 보자:" 산 다메이 산의 찬 주인 파창이 처음으로 총대 주교를 만나러 갔을 때, 그는 "부처가 무엇인가?"라고 물었다.
교구 목사는 "마음은 부처다"라고 대답했습니다.[ 듣고]파창은 큰 깨달음을 얻었습니다.
나중에 그는 타메이 산에 살기 위해 갔다. 그가 그 산에 살고 있다는 것을 들었을 때, 그는 그의 수도사들 중 한명을 그곳으로 보내"그가 마쓰를 보았을 때 법정 스님은 무엇을 얻었나요?그래서 그가 이 산에서 살기 위해 왔나요?"라고 파창에게 물었다.
파창은 말했다."마추가 말하기를 마음은 부처라고 해서 여기에 살게 되었다."
스님은 "마쓰에의 가르침이 최근에 바뀌었다."고 말했다.
Fa-chang이 물었다."차이가 뭐지?"
그 스님이 말씀하시길,"요즘은 마음도 부처도 아니다. "'
Fa-chang은 말했다,"그 노인은 아직도 사람들을 혼란스럽게 하는 것을 멈추지 않았어요. '마음도 부처도 아니다'를 가질 수 있다. 나는 오직'마음은 부처다'를 생각할 뿐이다. "'
그 스님은 다시 총독에게 돌아가서 무슨 일이 있었는지 보고했다. "자두가 익었어요."라고트리어치가 말했다[87].
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원천[■편집]
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추가적인 읽기[■편집]
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불교Hubbard, Jamie; Paul, Paul l. (1997), Pruning the Bodhi Tree: The Storm over Critical Buddhism, University of Hawai'i Press
외부 링크[■편집]
[서평] 탄 전통에 있어서의 불교의 해석
[로버트 H. 샤프의 명작 해설]불교의 근본에 대해
"열반 송이":"열반 송이"의 전체 텍스트와 그 가르침에 대한 감사를 더하기 이 책은 2,6메가바이트의 서사 시와 같은 책이다.
라바바타라 수트라
Hodge, Stephen(2009년과 2012년). 마하야나 마하파리니르바나 수트라의 전신
https://buddhism0077.blogspot.com/2020/05/buddha-nature-engwiki-trans-in-kor.html
https://buddhism007.tistory.com/17179
[* 한글 번역은 파파고 번역기에 의한 것이며, 대강의 내용 참조를 위함]
불기2564-05-22 sfxx--불성_영문위키스크랩_영문원문
https://buddhism0077.blogspot.com/2020/05/buddha-nature-engwiki-ori-scrap.html
https://buddhism007.tistory.com/17178
ꊱ불성
‡불성
ω불성
원문출처 https://en.wikipedia.org/wiki/Buddha-nature
Buddha-nature
From Wikipedia, the free encyclopedia
불성
무료 백과사전인 위키피디아에서
 | 이 기사는 대부분의 독자들이 이해하기에는 너무 전문적일 수 있다. 기술적인 세부 정보를 제거하지 않고 비전문가가 이해할 수 있도록 개선해 주십시오. (2020년 3월)(이 템플릿 메시지를 삭제하는 방법과 시기 알아보기) |
'부쇼'는 여기로 방향을 돌려요 쇼보겐초에 나오는 도겐의 책은 부쇼(쇼보 겐조)를 참조하라.
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| 의 일부 연재물 에 |
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| 사람들.[ 보여 주] |
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| 전통[ 보여 주] |
| 우스꽝스러워[ 보여 주] |
| Teachings[ 보여 주] |
| 연습[ 보여 주] |
| 학교는[ 보여 주] |
| 관련 학교[ 보여 주] |
| v t e |
부처님은 몇가지 관련된 용어를 말하는데, [note 1]
가장 눈에 띄는 것은 항이나 불교 용어이다[note 2].
타타가가르바는 "thushangata"의 "자궁"이나 "배아"또는[note 3]"tathagata를 포함하는 "garbha"를 의미하는 반면,
Buddharealm이나 "Buddhasubstrate"를 의미합니다[note 4].
타타가가르바는 인도와 그 이후 동 아시아와 티베트 불교 문학에서
광범위한 의미를 갖고 있으며,
불교의 개념은 다른 무엇보다도,
순수한 마음의 밝은 본질, [3][4][5]
즉, 채워지지 않은 마음,[3]
"자연스럽고 진실한 마음의 상태"를 의미할 수 있다[6]. . 배치(Madhyamaka), [4]
알레야-비아(Store-consousnana)(Yogacara)[4],
모든 아마르마인들의 보간,
그리고 모든 지각 있는 존재가 해방을 달성할 수 있는 잠재력.
이 용어가 무엇을 의미하는지에 대한 논쟁은 마하야나 불교
학자들의 주요한 부분이 되고 있다.
내용물
1어원1.1타타타 가르바1. 1. 1화합물
1. 1. 2아시아어 번역
1. 1. 3서양식 번역
1.2부처
2인도록의 원천2.1가장 빠른 소스
2.2아바람사카
2.3사다르마 푸즈카 수트라
2.4타타가르바샤 수트라스
2.5승경
2.6마하파리니르바라 수트라
2.7라우카 바라 수트라
3인도의 논평에서3.1라트나고트라비바가 또는 우타라탄트라샤
3.2마디야마카 학교
3.3요가카라 학자
3.4알라야 비냐나
3.5트리카야 주의
4중국 불교에서4.1믿음의 자각
4.2중국어로는 요가카라와 마디야마카가 있다.
4.3톈타이 시
4.4인천교
5한국 불교
6일본 불교6.1니치렌 불교
6.2선종
6.3신불교
7티베트 불교7.1거루파
7.2세존
7.3Jonang
7.4Nyingma7. 4. 1Kagyu
7.5리메 운동
8현대 장학금8.1본질적인 자아
8.2공
8.3불교의 비판적 해석
8.4다중 의미
9참고 항목
10메모들
11참조
12원천
13추가적인 읽기
14외부 링크
어원[■편집]
타타타 가르바[■편집]
용어 tathgagagarba는 "배아 tathgata",[7][8]"tethgata의 자궁"또는[7]"
tathagata를 포함하는 "것을 의미할 수 있다[9].
tathagatagarbha라는 용어를 사용할 때는 다양한 의미를 모두 기억할 수 있다[9].
화합물[■편집]
산스크리트어 용어인 tathgagarbha는
두가지 용어인 tathgata와 Garbha로 구성되어 있습니다[7].
항이는 부처를 가리키며" 이렇게 사라진 것"을 의미합니다.
그것은 "tathā"와 "andgata","socome"또는[7]"tathā"와 "gata"로 구성되어 있다[7][10].
이 용어는 부처를 가리키는데,
부처는 윤회에서 열반으로,
그래서 열반에서 윤회로 모든 지각 있는 존재를 구원하기 위해 노력한다[7].
가르바,"자궁",[7][11]"배아",[7][11]"가운데",[11]"본질"[12][note 5].
티베트 학자 고로타와 교수는
인도 불교 학자들이 일반적으로 사용하는 '타타가르바'라는 용어의 4가지 의미를 설명했다[4].
아시아어 번역[■편집]
중국인들은 'tathtagarbha'라는 용어를 'tathtagarbha'로 [7]번역했다[14][15].
브라운에 따르면,"창고"는 " 굳거나 무엇이 들어 있는 것"또는[15]" 다른 것에 의해 포장되어 있거나, 숨기거나,
또는 포함되어 있는 것"을 둘 다 나타낼 수 있다[15].
티베트어로 번역된 것은 "자궁"으로 번역될 수 없고
"태아의 본질","커널"또는"심장"으로 번역될 수 있는 "포"이다[15].
"심장"이라는 용어는 몽골어 번역가들에 의해서도 사용되었다[15].
서양식 번역[■편집]
tathagatagarbha라는 용어는 서양 번역가와 학자들에 의해 다양한 방법으로 번역되고 해석된다.
샐리 킹에 따르면,'tathtagarbha'라는 용어는 두가지 방법으로 이해될 수 있다[7].
'태아 타스가타', 초기 부처이자'
타다 가타'의 원인은 태가타의 자궁, 다다가타의 산물이지
킹 교수에 따르면, 중국의 이력서는 "자궁"또는"과일"이라는 의미로 채택되었다고 한다[7].
와이만&웨이맨은 또한 중국인들은 정기적으로 가르바를 "자궁"으로 여기지만[13]
"배아"라는 용어를 사용하는 것을 선호한다고 지적한다.
브라운에 따르면, 웨이먼과 웨이먼에 이어,
"배아"는 "tathagatagarbha의 동적이고
자기 변환적인 성질"을 보존하기 때문에 가장 적합한 번역이다[8].
짐머만에 따르면, 가르바는 또한 어떤 사물의 내부나 중심부,
그리고 [16]그것의 본질이나 중심부를 의미할 수도 있다[17].
태파우루타[note 6]로서 그것은 타타가타의 "자궁"또는"용기"를 가리킬 수 있다[18].
그것은 인간의 몸 속에 배아 타타가타를 가지고 있는 것을 해로운 방법[note 7]으로 지칭할 수도 있다[18].
두 경우 모두, 이 배아 줄기 세포는 여전히 개발되어야 한다[18]. [note 8][9]
Zimmermann concludes that tathagatagarbha is a bahuvrihi, meaning "containing a tathagata",
but notes the variety of meanings of garbha, such as "containing", "born from", "embryo", "(embracing/concealing) womb", "calyx", "child", "member of a clan", "core", which may all be brought into mind
when the term tathagatagarbha is being used.
Buddha-nature 불성[■편집]
Buddha-nature(전통 중국어:佛性;pinyin:; ;,in :,xx, 일본어:busso)[7]라는 용어는
tathgatagarbha라는 용어와 의미 면에서 밀접하게 관련되어 있지만,
이 용어를 번역한 것은 아니다[7][note 9].
그것은 인간에게 꼭 필요한 것을 가리킨다[20].
해당하는 산스크리트어 용어는 Buddhadhut이다[7].
그것은 두가지 의미를 가지고 있는데,
그것은 바로'다르마쿠야 '라는 용어와 같은 부처의 본성과 부처의 원인이다[7].
원인과 결과 사이의 연관성은 두가지 모두에 공통된 자연(Dhtu), 즉 Dha이다[20].
마쓰모토 시로는 또한"부처-자연"은 산스크리트(Sanskrit)주기의 불교 용어를
"뭔가를 넣기 위한 장소","중심지"라고 번역한다고 지적한다[21].
시로에 따르면, 그것은 "원래의 자연"이나 "본질"을 의미하는 것이 아니며,
"부처님의 본질"또는"부처님의 본질"을 의미하지도 않는다[21].
금강 역사에서 부처님을 뜻하는 용어는 수가타가르바입니다.
인도록의 원천[■편집]
가장 빠른 소스[■편집]
와이맨에 따르면, 타타가라는 개념은 부처의 명언에 근거를 두고 있는데,
"빛의 정신[3](prabhasvaracitta[6])",
"오직 장식물(agantukaliesa)에 의해서만 보호되는 것"이라고 한다[6].
야광 귀은 AnguttaraNikaya의 한 구절에서 언급된다."[22]
빛, 수도승은 마음이다.
그리고 그것은 들어오는 부정자들에 의해 더럽혀졌다.[23][note 10]"
배교 교학에서는 빛을 발하는 정신을 기초 의식의 역할을 하는 아북극의 의식인 물라비아나의 아이디어)와 결합시켰습니다[3].
발광하는 마음의 아이디어에서 깨어 있는 마음은 순수하고,
정의되지 않은 마음이라는 생각이 떠올랐다.
이 순수한 의식은 부처님이 자라 온 씨앗이라고 여겨지기 때문에 인간의 탈을 쓴 것이다.
이것이 본질적으로 순수한 의식이 부처님으로 성장할 수 있는 요소로 여겨지게 되었을 때,
이 용어의 사용 여부에 관계 없이"타타가타의 배아"라는 교리가 있었다[3].
칼 브룬홀렘은 이 용어에 대한 최초의 언급은 에코타리카 아가마(여기서는 나중의 본문과는 다른 방식으로 사용되지만)에 있다고 쓰고 있다.
다음과 같은 내용이 나와 있습니다.
만약 누군가가 에코타리카가마에 들어간다면, 그는 타타가르마를 갖게 된다.
비록 그의 몸이 이 세상의 결함을 제거할 수 없을지라도,
그는 다음 생에 최고의 지혜를 얻을 것이다[24].
이 단항은 인간 의식의 본질과 각성의 수단에 대한
다양한 불교 사상 사이의 상호 작용의 결과였다[25][26][27].
그레고리는 타타타 가르 바드-박사의 이런 기원에 대해 이렇게 말합니다.
"이 교리의 함축은 계몽은 자연스럽고 참된 마음의 상태라는 것입니다.[6]"
아바람사카[■편집]
와이만에 따르면, 아바타 윤회의 수트라(1/3세기 CE)는
빛을 발하는 정신의 개념 다음 단계인
버디 내츄럴 사고의 발달에 있어 다음 단계였다.
여기서 부처님의 신성한 지식은 지각 있는 존재에 퍼져 있고,
개인적인 존재에 대한 그것의 표상은 아랫도리 의식이라고 배웁니다[3].
아바사 사카 수트라는 '개념에 대한 유일한 논의'를 포함하지 않지만[8],'
부처님의 지혜에 의한 지각 있는 존재의 보편적인 침투'라는 개념은
부처님의 지혜에 의한 생각을 보완하는 것이었다[8].
아바타 윤회의 기본 개념은 절대적이고 상대적인 것이다.
모두 하나로, 하나로. 모든 것이 하나의 전체로 녹는다.
현실의 전체적인 부분에 구분이 없습니다.[I]
나는 우주를 부처의 보편적인 현실인 "하나의 밝은 진주"로 보지 않습니다.
모든 현실의 보편적인 불교는 아바탐 사스트라의 종교적 메시지이다[28][note 11].
모든 현실은 연관되어 있고 상호 연관되어 있다.
이것은 인드라의 그물 그림입니다.
이러한 "전체적으로 통일되면
모든 경이로운 세계의 모든 개체가 본질적인 속성을 가지지 않고도 그 독특함을 가질 수 있다.[29]"
사다르마 푸즈카 수트라[■편집]
기원전 100년에서 200년 사이에 만들어진《대불라》는 불교 용어를 사용하지 않지만
일본 불교 학자들은 그럼에도 불구하고
이 생각이 본문에 표현되거나 함축되어 있다고 주장한다[30][31].
6세기에 제작된 '연꽃 경전'은 '불교의 보편성을 가르친다'고 주장하기 시작했고
스티븐 테이서 자켈린느 스톤에 따르면'연꽃 설화'는 불교의 보편성을 가르치는 것으로 널리 이해되었다[32].
수트라는 다른 주제와 아이디어를 나중에 탈 가타가르바하 임의 샤오스와 공유하고 있으며
몇몇 학자들은 그것이 이 책들에 영향을 미쳤다고 이론화했다[33][34][35].
10장은 마하야나 가르침의 보디스트 바이다에 따라 모든 사람이 자유롭게 될 수 있다는 것을 강조한다.
모든 살아 있는 생명체는 불교 신자가 될 수 있고,
승려나 수녀뿐만 아니라 일반인,
항이, 붉은 머리 사자, 인간이 아닌 동물도 될 수 있다[33].
그것은 또한 모든 살아 있는 생명체가 '달마의 선생'이 될 수 있다고 상세하게 기술한다.
계몽될 가능성이 있다는 12장의 연화 자객단의 증언은
모든 사람들에게 보편적으로 알려져 있으며,
심지어는 역사적인 데바다타가 불교 신자가 될 가능성이 있다고 합니다[36].
디바다타의 이야기는 나가와 여성인 용 공주에 관한 또 다른 이야기로 이어지는데,
이 용 공주는 현재의 모습으로 즉시 깨달음에 도달할 것이다.
타타가르바샤 수트라스[■편집]
주요 기사: 타 가타가르바샤 섬
부처님의 개념을 논하는 몇개의 주요한 인도 문헌이 있고
그것들은 종종 tathgatagarbhaasūtras라고 불린다.
브룬홀젤에 따르면"지각 있는 모든 존재에 내재된 불교의 잠재력으로서 tathagatagarbha의 개념에 기초하고 논의한
최초의 마하야나 경전은 2세기 후반과 3세기 초에 문자 형태로 나타나기 시작했다.[24]"
그들의 생각은 동 아시아의 불교와 티베트의 불교에서 매우 영향력 있게 되었다. [37]
Mahayana sutras which mention this doctrine include the Tathāgatagarbha sūtra, Anunatva-Apurnatva-Nirdesa, Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra, Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra, Aṅgulimālīya Sūtra and the Laṅkāvatāra Sūtra.
타타가르바 수트라(200-250CE)는(...)"이 용어의 가장 초기 표현"이며
"tathgagagarbha교리"라는 용어 자체는 바로 이 경전에서 유래된 것으로 보인다.[38]"
그것은 한 사람이 이미 또는 초에 깨어 있고
모든 존재들은 이미 그 안에 완벽한 불교 사회를 가지고 있지만
그것이 영향을 받고 있기 때문에
그것을 인식하지 못한다고 말한다[39][40][41][42].
이들 중 또 다른 하나인 장천파의 간부경에 따르면, 이 문신은 만물의 근원이라고 한다.
...궁극적인 보편적 기반은
또한 항상 부처-에센스(Tathagatagarb)와 함께 했고,
보편적인 기반의 이 본질은 Tathagata에 의해 가르쳐 졌다.
그것을 모르는 바보들은 습관 때문에 보편적인 기반조차도 다양한 행복, 고통, 행동, 감정적인 결함으로 본다.
그 본성은 순수하고 순결하며, 그것의 특성은 숨 쉬는 보석과 같다.
변화도 없고, 장식도 없다.
그것을 깨닫는 사람은 누구나 해방을 얻게 된다[43]...
승경[■편집]
승선사 심선사 수트라(3세기 CE[44])는 "궁극적인 유성주의 원칙"으로
타타가타그라를 가르치는 중심지이다[45].
항이에 관해서는 다음과 같이 기술되어 있다.
주님, Tathagatagarbha는 자아도 지각 있는 존재도 아니며, 영혼도, 인격도 아닙니다.
Tathagatagarb은 진정한 인격에 대한 믿음에 빠지고,
자신의 생각이 거짓에 의해 산만해 지는 사람들의 영역이 아니다.
주님, 이 Tathagatagarb은 IllustriousDharmadhatu의 배아입니다.
다라마카야의 배아이고, 본질적으로 순수한 Dharma의 배아입니다[46].
승경이에는 다음 두가지 상태가 있을 수 있다.
[E]"타타가타의 배아"라고 불릴 때,
혹은"타타가타의 배아"가 더 이상"배아"가 아닌 "타타가타의 배아"가 아닌
"타타가타(사실)가 될 때, 그것은 탈각으로 덮여 진다[47].
경전 자체가 이렇게 표현하고 있습니다.
타타가타의 이 다르마카야는
정제 저장 공간에서 자유롭지 않을 때 Tathagatagarbha라고 부른다[48].
마하파리니르바라 수트라[■편집]
니르바야 수트라의 수왕조
The early Buddha-nature concept as expressed in the seminal 'tathagatagarbha sutra' named the Nirvana Sutra is, according to Kevin Trainor, as follows: "Sentient beings are said to possess a sacred nature that is the basis for them becoming buddhas [...] this buddha-nature is in fact our true nature [...] universal and completely unsullied by whate
개인이 처할 수도 있는 심리적으로나 카르마이즘에 빠질 수도 있다.[2]"
마하파리니르바나 수트라는 중국의 불교 교리 수용에 큰 영향을 미쳤다[27].
마하야나 샤파리 니르바라 수트라는 항이 된 것과 타타가르바의 개념을 연결시켰습니다[49].
야마모토 고쇼는 열반 송이에는 일련의 방정식이 있다고 지적한다.
"따라서 부처의 몸=다마카야=영원한 몸=영원한 부처=영원의 방정식이 있다.[50]"
시모다 마사히로에 따르면,
마하파리니에바라 수트라의 작가들은 탑 숭배의 지도자이자 지지자였다.
Buddhadhu라는 용어는 원래 유물을 의미했다.
샤파리 니르바라 수트라에서는 항이라는 개념 대신에 사용되기 시작했습니다.
저자들은 부처의 물리적 유물에 대한 숭배를 내부의 부처에 대한 숭배로 재구성하기 위해 타타가르바 수트라의 가르침을 이용했다[19].
사사키는 시모다 평론을 통해 시모다 작품의 핵심 전제를 전달하는데,
즉 마하야나 불교의 기원과 열반의 기원이 서로 얽혀 있다는 것이다[51].
부처님은 항상 존재합니다.
언제나, 그리고 모든 존재에 존재합니다.
이것은 지각 있는 존재가 현재 부처의 자질을 타고났다는 것을 의미하는 것이 아니라,
그들이 미래에 그러한 자질을 갖게 될 것이라는 것을 의미한다[52].
그것은 각각의 존재 속에서 끈질긴 부정적인 정신적 동요의 선별 효과에 의해
세계적인 시각으로부터 모호하게 된다[note 12].
그러나 일단 이러한 부정적인 정신 상태들이 제거되면,
불교는 무의식적으로 빛을 발하고, 불교는 의식적으로 "개입" 될 수 있고,
그와 동시에 죽음을 초래하는 열반에 도달하게 된다고 합니다[53].
[T]tathagatagarbha는 신화나 부처의 본성일 뿐이며,
원래 만지지 않은 순수한 마음으로 모든 생물의 탐욕과 분노의 마음에 의해 압도되고 존재한다.
이것은 속박의 상태에 존재하는 부처의 몸을 나타낸다[54].
SallieB에 따르면. 킹, 이것은 주요한 혁신을 나타내는 것이 아니며,
다소 체계적이지 않기 때문에[49],"
그들만의 질서를 만들고 그것을 문서화할 의무가 있는,
후기 학생들과 해설자들에게 유익한 것"이 되었다[49].
King에 따르면, 그것의 가장 중요한 혁신은 Buddhadhatu를 tathagagarbha라는 용어와 연결하는 것이다[49].
Sutra는 Buddha-nature또는 tathagatagarbha를 "Self"로 나타냅니다.
샤파리 니르바예바 수트라는 진정한 자아를 의미합니다.
동양계 불교 사상의 영향력이 큰 마하야나 마하파리니르바나 수트라는
우리의 진정한 자아(speaktman)라고까지 말할 수 있다.
그러나, 그것의 정확한 형이상학적 및 온톨로지적 지위는
다른 마하야나 철학 학교들의 관점에서 해석할 수 있습니다;
마다야미카스는 다른 모든 것과 마찬가지로
그 자신의 존재가 비어 있어야 합니다;
라악 카바타라를 따라, 그것은 저장소 의식과 함께 씨앗의 용기로 식별될 수 있습니다.
각성[55]의 폴 윌리엄스는 "이 개념에 대한 정확한 이해가 명확하고,
경전이 그렇게 함에 있어 확실한 이점을 가지고 있다면
불교도가 한 사람을 확인하는 것이 불가능하다고 보지 않는 것이 분명하다"고 [56]말한다.
ese학자들은 본문에서 찾을 수 있는 Buddha-nature의 유형 목록을 만들었다[49].
PaulWilliams는 다음과 같이 지적합니다.
그럼에도 불구하고 현재의 수트라는 우리가[...]자기라고 말할 수는 있지만,
실제로는 전혀 자기 자신이 아니며,
그러한 자기 의견을 가진 사람들은 타타가타가라를 인식하여 깨달을 수 없다는 것이 꽤 분명하다(Ruegg1989a:21-6참조)[56].
라우카 바라 수트라[■편집]
라스카바타라 수트라는 [57]태타파라-박테리아와 율리아비아파의 교리를 합성했습니다.
란카바타라는 이름의 '유가카라-가르바'를 연상시키며,
이 동화는 마하야나의 믿음의 자각 운동에서 더욱 발전하고 있다[58].
금강경 금강경에 따르면 잠에서 깨기 전에는 제8의식인 금가루와 같다고 한다[59].
āllāyan-vina는 순수한 씨앗, 즉 tathagatagarbha를 가지고 있어야 하는데, 그것에서 깨어난다[6].
란카바 타라 수트라는 타타가타-가르바의 생각을 담고 있지만,
또한 부처님의 생각이 다시 나타나지 않도록 경고하며,
이를 깨닫기 위한 도움으로 제시하고 있습니다.
이것은 복된 자에 의해 가르쳐 진 Tathagata-garbha와 철학자들에 의해 가르쳐 진 자아-substance가 같지 않나요?
철학자들이 가르치는 자아는 영원한 창조자이고,
자격이 없고, 어디에나 존재하며, 영속할 수 없다.
행복한 사람이 대답했다:[...]
그것은 공허함, 현실 제한, 열반, 태어나지도 않았고, 자격이 없고, 의지가 없는 것이다;
태타가바 사람들이 Tathagata-Garba를 지적하는 교리를 가르치는 이유는
그들이 무지한 사람들이 이기주의의 가르침을 듣고
그들이 깨닫게 하기 위해서- 차별과 상상력 없[60]음
Alex와 HidekoWayman에 따르면, Lankavatara에서 tathagagagaraga와ālāyai-vina의 방정식은 실패한다.
Lankavatara-sutra가 두개의 용어를 나타낼 때,
이 경전은 필연적으로 이전 Sri-Mala에서 Tathagatagarb라는 용어의 사용 또는 후속 Yogacara학교에서
ālāyayaānananaa라는 용어의 사용과 한개 또는 두개의 용어의 의미에서 벗어난다[61][note 13].
인도의 논평에서[■편집]
인도의 마하야나 학자들은 '항이'라고 불리는 조약이나 논평에서
타타가르바 교리에 대해 폭넓게 논의했는데,
그 중 가장 영향력 있는 것은 라트나가트 바바가(5세기 CE)였다.
라트나고트라비바가 또는 우타라탄트라샤[■편집]
우타라탄트라비바바는 5세기 CE라고도 불리는 인도의 항이며 모든 주요 요소와 주제를 합성했습니다[8]. [64]It gives an overview of authoritative tathāgatagarbha sutras, mentioning the Tathāgatagarbha Sūtra, the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra, Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Aṅgulimālīya Sūtra, the Anunatva-Apurnatva-Nirdesa and the Mahābherīharaka-sūtra. 그것은 tathgatagarba를 "완전한 징후를 향한 본질적이고 역동적인 과정"과 동시에 존재하는 궁극적이고 무조건적인 현실로 표현한다[65]. 세속적이고 계몽된 현실은 상호 보완적인 것으로 간주됩니다.
분해된 thusness[tathata]는 Tathagatagarbha, unusness는 계몽 운동입니다. Thusness는 계몽주의이다[47].
라트나가토 바바 가는(1)다라마카야(2)수치성(3)처분과 일반적인 특징(4)비직관성(4)을 가진 것으로 본다[4].
라트나가트 토트라비바가에 따르면, 모든 지각 있는 존재들은 세가지 의미로 "타타가타의 배아"를 가지고 있다[66].
타다 가타의 다르마쿠는 지각 있는 모든 생명체에 스며들어 있다.
타다 가타의 타는 어디에나 존재한다(avyatibheda).
그 안에 타고 가다의 종(고 트라, 타타가라의 동의어)이 들어 있다.
라트나가트 토트라비바가는 깨달음을 nirvāa-realm과 Dharmaukya와 동일시한다[47]. 그것은 고트라와 Dhatu로 가장 자주 사용되는 Garbha의 다양한 동의어를 제공한다[65].
이 텍스트는 또한 빛을 발하는 정신의 관점에서 tathtagarbha를 설명한다.
마음의 밝은 본성은 공간처럼 변하지 않는다[67].
마디야마카 학교[■편집]
인도의 마디야마카 철학자들은 이 이론을 공허함의 묘사와 비복적인 부정으로 해석했다. 바비베카의 타르 카발라 주
[표현]"타타가타 심장을 소유하는 것"은 공허함, 무의미함, 우유부단함 등이 지각 있는 모든 생명체의 마음 속 흐름에 존재하기 때문에 사용됩니다. 하지만, 그것은 내면의 행위자인 영구적이고 모든 것을 주관하는 사람과 같은 것은 아니다. 우리는 "모든 현상은 공허함, 무의미함, 그리고 무기력함의 본질을 가지고 있다"와 같은 구절들을 발견하기 때문이다. 텅 비어 있고, 서명이 없고, 우유부단한 것이 바로 타타가타입니다[68].
칸드라키르티의 만다마카바 바바바 차 하 시는 다음과 같이 말한다.
[알레야 의식]은 모든 실체의 성격을 따르기 때문에,"알레야 의식"이라는 용어를 통해 배운 빈 공간일 뿐이라는 것을 알아야 한다[68].
GoLotsawa는 이 진술이 tathgatagarbha의 원칙을 참조하고 있다고 말한다[68]. 칸드라키르티의 만다마카바 바바야샤 역시 란카바타라 경전에 근거하여"지각 있는 존재의 공허함은 모든 주요하고 사소한 표시들로 장식된 헛소리라는 것은 편리한 의미"라고 주장한다[68]. Kamalasila(c.740-795)Madhyamakaloka는 tathgagagarba를 공허함과 함께 연결합니다.
지각 있는 모든 존재는 항이를 가지고 있다"는 이 말은 타타가타라는 용어가 개인적이고 경이로운 식별력으로 특징 지어지는 도아르마드투를 표현하기 때문에 모든 사람들이 놀랄 수 없는 완벽한 깨달음의 상태를 얻는데 적합하다고 가르친다[69].
마디야마카의 독특한 글들 중 일부는 나가르주나가 쓴 것으로, 주로 다르마 다쓰타 바, 시타바라 스타바, 보디시티 타비바라나와 같은 시적인 작품들로, tathgatagarba라는 용어는 마음의 밝은 성격과 연관되어 있다[67].
요가카라 학자[■편집]
다음 항목도 참조: 의식의 변화
브런홀렘은 "인도의 초기 요가카라 대가들(아상 가, 바수반 후, Sthiramati, 아스바브 바바바 등)들은 모두, 만약 그들이 tathgagagarbha라는 용어를 언급한다면, 그것을 두가지 이상함의 의미에서 보잘 것 없는 것으로 설명하라"고 말했다[69].
후에 요가카라 학자들은 좀 더 긍정적인 용어로 '타르 가타르'에 대해 말했는데,'사카라시다'에서 ' 화려함의 외관'과 같은 의미를 지닌 '야냐스 리미트라'가 그것이다. 이와 마찬가지로 브런홀젤은 "라트나카라사티는 일반적으로 타타가타의 심장이 자연적으로 발광하는 마음, 무지한 자아 인식, 완벽한 본성과 동등한 것으로 묘사하고 있다"고 지적한다. [70]"
알라야 비냐나[■편집]
알리야 바나나(가게 의식)의 요가카라 개념도 일부 학자들에 의해 tathgatagarba와 연관되어 있다. 이것은 Lankavatara, Srimaladevi와 같은 Sutras그리고 Paramartha의 번역에서 볼 수 있습니다[71]. 이글라야-비즈니나의 개념은 원래 더러운 의식을 의미했다:다섯가지 감각과 정신의 작용에 의해 더럽혀졌다. 그것은 또한 인식과 인식이 싹트는 바닥 의식의 흐름인 mūlah-vina로 여겨졌다[72].
To account for the notion of Buddha-nature in all beings, with the Yogacara belief in the Five Categories of Beings, Yogacara scholars in China such as Tz'u-en (慈恩, 632-682) the first patriarch in China, advocated two types of nature: the latent nature found in all beings (理佛性) and the Buddha-nature in practice (行佛性). 후자의 본성은 알라야에 있는 선천적인 씨앗에 의해 결정되었다[73].
트리카야 주의[■편집]
300CE정도로, 요가카라 학교는 트리카야나 삼부문에서 부처의 본질에 대한 일반적인 생각을 체계화했다. 이 원칙에 따르면, 버드 후드는 세가지 측면을 가지고 있다[74].
니르마나 카야 역은 부처의 모습을 그대로 보여 주고 있다.
삼보가카야 즉, 부처가 그들을 가르치기 위해 보살에게 보이는 미묘한 몸을 가진 사람이다.
다르마카야, 또는 다르마 바디, 부처의 궁극적인 본성, 그리고 현실의 궁극적인 본성[citation needed].
이러한 내용은 다음과 같이 설명할 수 있습니다.
첫번째는 모든 부처가 공유하는 내적 본성인 '지식인의 몸'이고, 부처의 부처는 부처를 초월한다.
[...]다르마 바디의 두번째 특징은 '자기 만족'(Svabhavika-Kaya)입니다. 이것이 현실의 궁극적인 본성입니다. 바로 이사르 마스의 본성인 비신성인, 그들의 이자르마(Dharmata)입니다. 그것은 존재 속에 숨어 있는 태타가타 가르바와 보리시타이며, 변형된 '스토리 센스'이다.
중국 불교에서[■편집]
문신은 동 아시아 불교의 발전에 매우 영향력이 있었다[25]. 불교가 중국에 소개되었을 때, 1세기 CE에서, 불교는 그것의 가르침을 중국 용어와 생각의 방식과 비교함으로써 이해되었다. ZhiMindu, Zhidun, Huiyuan과 같은 중국의 불교 사상가들은 불교의 개념을 ' 어두운 학습'이라고 불리는 중국의 신 고전 주의 철학으로 해석했다[75]. 이러한 경향은 나중에 Kumarajiva와 같은 중국의 MadhyamakaScholar-translators에 의해 반박되었다.
5세기 초 마하파라니에르바나 경전을 번역해 중국에 유입된 불교 교리는 불교에서 불교 교리의 핵심 자료가 되었다[76]. 중국의 일부 불교 신자들은 마하야나 마하파리니르바나에 대한 이해를 바탕으로 불교의 가르침은 경전과 두가지 진리보다 중요한 진리가 있다고 생각했다[77]. 이 아이디어는 중국 철학의 다오와 원리의 아이디어와 유사한 것으로 해석되었다.
믿음의 자각[■편집]
믿음의 자각은 파라마르타(499-569)가 번역한 것으로 알려진 중국 불교 [27]발전에 큰 영향을 미쳤다. 그 본문은 전통적으로 아시바고냐하에 있지만, 산스크리트어 버전의 본문은 존재하지 않는다. 가장 오래된 것으로 알려진 버전은 중국어로 쓰여졌고, 현대 학자들은 그 텍스트가 중국의 구성이라고 믿는다[78][79].
마하야나에 대한 믿음의 자각은 중국 불교 사상의 종합을 제공한다[80]. 그것은 부처적인 측면이 강조되는 인도-티베탄 전통과는 대조적으로 부처-자연의 교리를 우주론으로 본다[81]. 그것은 "불가사의하고 초월적인 세계의 모든 상태"를 포함하는 "원 마인드"를 묘사했다[81]. 그것은 항이의 개념을 조화시키기 위해 노력했다.
믿음의 각성(AwakeningofFathers)이라는 말은--마하야나의 본질을 요약한--자기 자신과 세계, 마음과 지성이 하나의 통합된 것입니다. 모든 것은 선험적인 깨달음의 전달자이다. 모든 초기의 깨달음은 그 위에 근거를 두고 있다. 그렇다면 존재의 수수께끼는 "우리가 어떻게 소외를 극복할 수 있을까?"가 아니다. 문제는, 오히려,"왜 우리는 애초에 우리가 길을 잃었다고 생각하는가?"이다[27].
믿음의 자각에서 '하나의 마음'은 두가지 측면을 가지고 있다. 즉,'타타타','수신감',' 있는 그대로의 사물', 그리고 출생과 죽음의 순환인 '윤회'[80]. 이 글은 리랑 왕조의 우(502-549 CE)황제가 쓴 글로, 어둠 속에 갇힌 순수한 본질, 계몽된 마음, 즉 무지를 가정한 글이다. 이러한 무지로 인해 순수한 마음은 윤회 속에 갇히게 된다. 이것은 tathgatagarba와 발광하는 마음의 결함에 대한 생각과 유사하다[80]. 이 논문에 대한 논평에서 심월은 이러한 진정한 본질에 대한 통찰은 생각을 멈춤으로써 깨어난다고 언급했다. 즉, 혜안의 플랫폼에서 볼 수 있는 관점이기도 하다[80].
이러한 다른 생각들의 결합은 항이라는 개념을 지지했습니다. 하나의 매개체로서 완전한 일체성, 모든 것을 가지고 있는 부처를 아우르는 Buddha-wisdom, 그리고 전체적으로 독창적인 깨달음입니다. 이 통합은 통일된 송 왕조와 함께 중국에서 이루어진 통일을 반영한 것이었다[82].
중국어로는 요가카라와 마디야마카가 있다.[■편집]
6세기에 이르러 CEBuddha자연은 중국 불교에 잘 정착되었고 그것을 설명하기 위해 다양한 이론들이 발전되었다[76]. 야생 동물에 대해 글을 쓴 한 영향력 있는 인물은 중국 요가카린이 일종의 이상주의를 주장한 중국의 친 유유안(523-592 CE)이었다.
"예외 없는 모든 공포는 그 과정에서 생겨나고 형성되며, 그 과정 이외에는 잘못된 생각을 불러일으킬 수 있는 것이 전혀 없습니다.[76]"
중국어를 배우는 후이 위안은 이'진정한 마음'을 알레야-비아나,'타스가타가르바','부처'불교'와 같은 개념으로 간주하고 모든 지각 있는 존재들이 깨달음에 도달할 수 있도록 해 주는 본질, 진정한 의식, 그리고 형이상학적 원칙이라고 주장했다[76]. MingwoodLiu에 따르면"Buddha-nature원칙에 대한 Hui-Yuan의 해석은 "Buddha-nature"를 기본적으로 실용적인 개념에서 온톨로지 개념으로 변환하는 오랜 과정의 정점을 나타냅니다.[76]"
중국의 요가카라 학교는 또한 타스타가르바와 이글라야비아나 사이의 관계에 대해 분리되었다. 남쪽의 요가카라를 대표하는 파상(495-580)씨는 자신들은 분리돼 있다고 주장했다[83]. 한편, 북부 학교에서는, 알라야 와 불교의 본성이 모든 현상에 대해 동일한 순수한 지지라고 여겨졌다[83]. 6세기와 7세기에, 요가카라 이론은 불교의 비종교적 형이상학과 연관되게 되었는데, 불교는 불교의 자연을 영원한 땅으로 보았다. 이 아이디어는 파장과 라트나마티 같은 사람들에 의해 촉진되었다[75].
In contrast with the Chinese Yogacara view, the Chinese Madhyamaka scholar Jizang (549–623 CE) sought to remove all ontological connotations of the term as a metaphysical reality and saw buddha nature as being synonymous with terms like "tathata," "dharmadhatu," "ekayana," "wisdom, '' "ultimate reality," "middle way" and also the wisdom that contem 플레이트에 따라 발생합니다[76]. 그의 견해를 구체화하면서, 지장은 이전의 중국 불교도들이 사용했던 다이어스트 개념이 아닌 인도의 원천에 기초한 공허함에 대한 이해의 개요를 설명하는 핵심 인물이었던 초기 중국의 마디야마카 사상가 센조오(384-414CE)의 영향을 받았다[75]. 지장은 그의 관점을 언급하기 위해"중도-부시 자연"이라는 혼합물을 사용했다[84]. 지장은 또한 식물과 무생물이 부처의 본성을 가지고 있다고 주장한 최초의 중국 철학자 중 한 사람인데, 그는 그것을 진정한 현실과 보편적인 원칙이라고도 불렀다[84].
20세기에, 영향력 있는 중국의 명장 인순은 중국의 마디야마카에게 어떤 요가카라의 영향을 받은 견해에 반대하는 주장을 했고 대신에 야생의 자연의 가르침은 단지 편리한 수단이라는 견해를 지지했습니다[75]. 인도의 마디야마카에 대한 그의 연구는 모든 것의 공허함을 궁극적인 불교의 진실로써 장려했고, 불교의 공허함에 대한 두려움을 완화시키고 자아나 브라흐마의 생각에 동조하는 사람들을 끌어들이기 위해 불교도들이 가르친 임시적인 가르침이었다고 인순은 주장했다. 불교의 길을 걷고 난 후에, 그들은 공허함의 진실을 알게 될 것이다[75][75].
톈타이 시[■편집]
톈타이 학교의 주요 인물은 학자 자이다. 그러나 폴 L. 스완슨에 따르면, 지이의 작품들 중 어느 것도 불교의 본질에 대해 명확하게 이야기하지 않는다. 하지만 그것은 여전히 그의 철학에서 중요한 개념이며, 그것은 연화 자객단에 나와 있는 이자야나 주의 원칙과 동의어로 여겨진다[85]. 스완슨은 지이에게 자연은 다음과 같다고 주장한다.
현실을 있는 그대로 보는 지혜, 그리고 이 지혜를 얻기 위해 필요한 실천을 포함하는 적극적인 세가지 과정 부처의 본성은 세가지다. 현실과 지혜, 실천의 세가지 측면이 서로 얽혀 있다. 하나는 다른 하나가 없이는 말이 되지 않는다[85].
자이의 부처님은 세가지 측면을 가지고 있는데, 그는 연꽃 경전과 열반의 한 구절을 바탕으로 하고 있습니다[85].
부처가 되기 위한 모든 지각 있는 존재들의 타고난 잠재력인 부처님을 얻는 직접적인 이유는 사물이 있는 그대로의 모습입니다.
진정한 본성과 실천의 목표를 밝히는 지혜의 측면인 부처님을 얻는 완전한 이유입니다.
버드 후드를 획득하는 조건적인 원인들은 버드 후드를 이끄는 관행과 활동의 측면이다.
나중에 티안타이 학자인 잔 란은 부다이 자연에 대한 관점을 확대해서, 그는 원시 암석과 식물도 부다이 자연을 가지고 있다고 주장했다[86].
인천교[■편집]
찬 불교에서는 불교가 모든 생명체의 본질로 간주되는 경향이 있다 그러나 선 전통은 또한 불교의 자연은 독립적이고 실질적인 "자아"의 부재인 독립적인 것임을 강조한다[27]. 초기 성룡의 동산대에서는, 불교식 가르침은 마음의 본질과 동일시되었고, 이후에 수정 가능한 용어나 사물을 가진 신분증은 거부되었다[5]. 정신은 부처가 아니라 마음도 부처도 아니다라는 장마주 다오이(709~788)선생의 명언도 그대로 반영돼 있다[note 14].
[88][89][90][91]Chan masters from Huineng (7th-century China), Chinul (12th century Korea), Hakuin Ekaku (18th-century Japan) to Hsu Yun (20th-century China), have taught that the process of awakening begins with the light of the mind turning around to recognize its own true nature, so that the 8th consciousness, ālayavijñāna, also known as the tathāgatagarbha, is " 밝은 거울의 지혜"가 될 거야 D에 따르면. T. 스즈키, 라우카 바라 수트라는 항이에 대한 찬즈젠 불교적 관점을 보여 준다.
[부처님께서 말씀하시길]자, 마하마티, 완벽한 지식이란 무엇일까요? 그것은 형식, 이름, 현실, 성격의 구별되는 개념을 버릴 때 실현된다. 그것은 고결한 지혜에 의한 내적인 실현이다. 이 완벽한 지식, 마하마티는 타다 가 가르바의 정수입니다[92].
이 활성화된 변환이 완료되면 나머지 7개의 consciours/words도 변환됩니다. 제7회 가치 있는 차별 의식은 "평등 지혜"로 바뀐다. 사고 감각의 제6의식은 " 깊은 관찰 지혜"로 바뀌고, 오감의 1~5의식은 "모든 것을 수행하는 지혜"로 바뀝니다.
영향력 있는 찬의 구이펑 종미(780~841)씨는 호츠대에서 배운 부처의 모습을 공허한 고요함으로 해석했다[83]. 스리말라 경전에 따라 그는 비어 있다는 이론을 프라주나 타파 마이타 경전에 나타난 것으로 해석했고 불교의 결정적 가르침으로 불교의 본질을 보았다[75].
행칭 시에 따르면, 보편적인 부처의 가르침은 부처의 뛰어난 특징을 가진 실질적이고 기업적인 자신의 존재를 주장하려는 의도가 아니라고 한다. 오히려, 부처-자연은 미래에 실현될 가능성을 단순히 나타낸다[93].
린지교의 48번째 가부장제인 Hs 윤은 단교의 핵심 선언과 일치하는 다르마쿠야 와 부처를 동일시한다. 그는 이 두가지를 다음과 같이 정의한다.
만물 속에 존재하는 선천적인 것 마하야나 불교에서 깨달음은 이러한 타고난 본성을 밝혀 내는 과정이다. 부처의 본성은 초월적 현실과 동일하다. 존재하는 모든 것들과 부처의 통합[94][95].
한국 불교[■편집]
한국의 금강 역사 박물관(685 CE)에서는, 항이 하나는 필수적이고 불변하며, 변경할 수 없고, 다른 하나는 여전히 활성적이고 Salvational입니다.
이"하나의 마음"의 도르마는 " 차분하고 움직이지 않는다"고 한다. 금강 역사의 타타가마디의 분석은 또한 마음의 고요하고 불변한 본질과 그것의 활동적이고 적응할 수 있는 기능 사이에서 믿음의 각성이 만드는 차이를 상기한다[...]타타가타가곡은 모든 특성을 넘어서는 "현실의 원래 가장자리"(부트 쿠치)와 동일시한다. o 에센스를 바르다 하지만 타타가타 글라는 또한 최초의 깨달음-'근본적인 교수들의 영감을 주는 힘'의 능동적인 기능이기도 하다. 따라서 타타가라는 교화의 부산물인 특정한 유형의 지혜와 신비한 재능뿐만 아니라 경작할 수 없는 '현실의 근원'이다[96].
일본 불교[■편집]
니치렌 불교[■편집]
니키렌(1222~1282)은 깨달음을 얻기 위한 유일한 수단으로 연화 자객단에게 헌신을 가르친 승려이자, 가르침의 필수적인 실천으로서 나무 묘호 랭고를 불렀다. Nichiren불교는 Nichiren의 가르침을 다양하게 해석하는 다양한 학교들을 포함한다.
니키렌 불교는 부처님의 본성을 모든 사람들에게 공통적인 "부처님을 얻을 수 있는 내적 잠재력"으로 보고 있어요[97]. 그는 모든 생명체는 부처의 본질을 가질 수 있는 잠재력이 [98]있다고 주장하며, 연민과 지혜로 가득 찬 자각 상태인 부처님을 얻을 수 있는 잠재력을 말한다. [99]"
니치렌 불교의 주안점은 이 생[100]에 "부처의 본성을 드러내는 것"즉,"우리 내면의 부처의 본성은 우리의 남면 경계교를 통해 불러내고 증명된다"라는 연경의 이름을 불러 일으켜 부처의 본질을 밝히는 것입니다[101].
불교의 잠재력은 10개의 생명의 세계의 모든 영역에 존재하며, 이것은 사악한 도르를 포함한 모든 사람들이 부처의 본성을 가지고 있다는 [102]것을 의미한다. 부처의 본성은 불교의 실천을 통해 현실화될 때까지 공허함이나 비속성의 분야에서 잠재력 또는 이론적 가능성으로 남아 있다.
니치렌은 자신의 편지"나무와 그림으로 그려진 이미지의 눈을 여는 것[103]"에서 의도하지 않은 물질 또한 부처의 본성을 가지고 있다고 설명하는데, 그것들은 숭배의 대상이 되기 때문입니다. 이러한 관점은 부처님의 본성을 지각 있고 가식적인 삶의 모든 징후의 본질로 간주합니다.
식물을 계몽하는 이러한 개념은 인생의 단 한 순간에 3천개의 왕국을 가진 교리에서 비롯되는데, 이 교리는 모든 생명체 즉, 무(無)본능은 부처를 내포한다고 가르친다[104].
선종[■편집]
선불교 수토 학파인 도겐 젠지의 설립자는 부처님이 되는 것은 단순히 현실과 존재의 진정한 본성이라고 주장했습니다. 이 진정한 본성은 단지 즉흥적이고, 커져 가고,'거대한 공허함'이었다. 그는 온 우주를 부처님의 모습으로 보았기 때문에 풀, 나무도 부처님의 본성이라고 생각했다.
그러므로, 풀과 나무, 덤불과 숲의 바로 그 불투성이가 부처의 본성이다. 인간과 사물, 몸과 마음의 가장 불멸함이 바로 부처의 본성이다. 자연과 땅, 산, 강은 부처의 본성이기 때문에 영속하지 않는다. 최고이자 완전한 깨달음은 부처의 본성이다[105].
산보 교단의 선불교의 창시자인 야스타니 하쿠 분 로시 씨는 불교도를 모든 불교의 공허함과 영속성으로 정의했다.
모든 것은 본질적으로 무한한 변화의 과정에 따라 좌우된다. 이것은 부처 혹은 다르마 자연이다. 이 부처의 본질은 무엇인가? 불교에서는 그것을 쿠이라고 부른다. 이제 쿠가 단순한 공허함이 아니다. 살아 있고 역동적이고 질량이 없고, 고정되어 있지 않으며, 개성이나 개성을 넘어서, 모든 현상의 매트릭스입니다[106].
젠-전통의 부처를 지칭하는 유명한 말은 무관입니다.
한 스님이 중국 선종의 자오저우 공신생(일본어로 조슈)에게 개를 키우고 있느냐고 물었다. 자오저우가 대답했다." 그렇지 않아."(중국어, 일본어로 구[107])
신불교[■편집]
순수 토지 불교의 조두 신슈의 창시자인 신란 씨는 부처님을 신은 것과 동일시했다[108].
티베트 불교[■편집]
주요 기사:랭퉁과 신통.
티베트 불교 학자들 사이에는 불교의 두가지 주요한 해석 캠프가 있다. 항이(āga)가 단지 비어 있을 뿐이라고 주장하는 사람들이 있고, 그것을 마음의 공허함과 발광의 결합으로 보는 사람들이 있다(부다가의 특성을 포함하는 사람들도 있다[109].
티베트 불교의 걸루그 학파는 프라사 이기카 마디야마카 철학의 과장된 해석을 선호한다[110]. 따라서 그들은 부처의 본성을 공허함을 표현하는 편리한 표현으로 해석한다. 다른 학교들, 특히 조낭과 [111]카규카규는 "본질적으로 다르지만 고유의 존재가 비어 있지는 않은 모험적인 결함이 없는 "절대를 경멸하는 " 다른 비어 있는 "마드야마카 철학을 받아들이는 경향이 있다[112].
이 인간이 가르치는 것에 대한 해석은 티베트에서 집중적인 논쟁 거리가 되어왔다[113].
거루파[■편집]
티베트의 초기 번역가인 응곡 로차와(1050-1109)는 우타라탄트라에 대한 논평을 통해"부처의 본성은 공허함"이라고 주장하는데, 이는 아무 것도 방치되지 않는 본질적 존재(svabhava)에 대한 완전한 부정이다. 또 다른 초기 인물인 차바 초키 센게도 부처의 본성은 비-실행적 부정이라고 주장했다[114]. 카담파의 전통은 일반적으로 응옥 로차와에 따른 것인데, 부처의 본성은 비-해명적 부정이다. 자신을 카담파스의 연장으로 보는 걸루그 학교도 이런 견해를 가지고 있으며, 샤바가 그랬던 것처럼, 부처님의 자연의 가르침은 편리한 의미라는 견해를 가지고 있다[114].
청차파의 주요 제자 중 한 명인 케드럽의 제갈렌 발상(1385~1438)은 다음과 같이 항이를 정의했습니다.
"자연적으로 순수한 마음의 진정한 본성이라고 불리는 것은 진정으로 확립된 것에 대한 빈 것이다. 부패한 얼룩이 없는 단계에서 자연스럽게 순수하고 순수한 마음의 본성은 "수가타 심장"또는"자연적으로 지속되는 기질"이라고 불린다[114].
브룬홀렘 의원(1364-1432)의 견해는 태투가 마음의 공허함이 불분명한 존재의 상태이며, 부다르는 정의상 이런 타투가타의 심장을 가지고 있지 않다고 말한다[114].
제14대 달라이 라마는 부처님을 "독창적이고 맑은 마음의 빛"으로 보고 있지만, 궁극적으로는 독자적으로 존재하지 않는다고 지적합니다. 다른 모든 현상들과 마찬가지로 그것은 공허함의 본질이기 때문입니다.
일단"공허함"과 "절대적"이라는 단어를 발음하면, 사람은 같은 것을 말하는 느낌을 갖게 되는데, 사실은 절대적인 것에 대한 느낌을 갖게 된다. 이 두 용어 중 하나만 사용해서 공허함을 설명해야 한다면 혼란이 생길 것이다. 나는 이것을 말해야 한다; 그렇지 않으면 여러분은 타고난 순수한 순수한 빛이 실제로 존재한다고 생각할지도 모른다[115].
세존[■편집]
SakyaPandita(1182~1251)는 야생 동물을 모든 기준점에서 자유롭게 보며 야생 동물에게 야생 동물이 존재한다는 것을 가르치는 것은 편리한 의미이며, 칸드라키르티의 마드야마카바야타카라 하는 이유를 들어 공허함이라고 설명한다[116]. 한편, Sakya학자 Rongtten은 야생 동물의 본성은 축축하고, 얼룩이 있고, 마음이 텅 비어 있고, 얼룩이 있다고 주장했다[117].
석가모니 학자 부턴 린첸 드비브(1290~1364)는 불가피아의 자연적 가르침은 편리한 의미이며 자연적으로 지속되는 성질은 공허할 뿐이라고 주장했지만, 그와는 달리, 그의 견해는 이러한 가르침의 기반은 알리야-비야나이며 또한 불교의 본성은 다다마야라는 것이었다. 하지만"지각 있는 존재들의 거대한 덩어리 안에 결코 존재하지 않는다.[118]"
브룬홀젤에 따르면, 영향력 있는 사키아 학자 고락파 소남 센게의 작품에서, 불교는 야생의 자연을 나타냅니다.
"모든 기준점에서 자유로운 마음의 덧없음과 공허함 또는 인식과 공허함이 공존하지 않은 마음의 통합. 순수한 공허함이 samsára와 nirvána모두의 기반이 될 수 없기 때문에 그것은 단순한 공허함이 아니다. 하지만 이 지혜가 조건 반사적인 것이고 마음이 조건 반사적이지 않기 때문이기도 합니다[117].
한편 SakyaChokden은 궁극적인 야생 동물의 본성은 "개인적으로 경험한 지혜와 구현하지 않는 부정의 영역인 모든 극단적인 기준점으로부터 자유로운 자연의 발광이다"라고 주장한다[119].
Jonang[■편집]
티베트의 학교를 배경으로 한 돌포파 셰라브 칼첸(1292~1361)의 역사적 인물로 꼽히는 조앙교는 부처 자신을 부처의 땅으로 여긴다[120]. 브룬홀렘에 따르면 돌포파는 특정한 tathgagagagarbhaSutras에 근거하여"야생 동물의 본성은 궁극적으로 확립되고, 영원하며, 영구적이고, 불변하고, 불변하는 것이며, 의존적인 시작을 넘어서는 것"이라고 주장했다[118]. 이것이 바로"신통"이라는 것의 기초입니다.
Moreover, the Buddhist tantric scripture entitled Chanting the Names of Mañjuśrī (Mañjuśrī-nāma-saṅgīti), repeatedly exalts, as portrayed by Dolpopa, not the non-Self but the Self, and applies the following terms to this ultimate reality : 'The Buddha-Self, the beginningless Self, the solid Self, the diamond Self'. 이 용어들은 대부분의 돌포파 작품들의 전형적인 불교에 대한 은유적인 접근을 반영하는 방식으로 적용된다[121].
사이러스 스텐스 박사는 '바퀴의 세번째 회전'원칙에 대한 돌포파의 태도는 "종속적인 시작의 사슬을 넘어선 원시적인 땅이나 아성층권의 본질에 대한 최종적인 결정적 진술이며 다른 상대적 현상들은 공허하다"고 말한다[122].
Nyingma[■편집]
Buddha에 관한 Nyingma학교의 교리들은 일반적으로 generallyogchen의 관점뿐만 아니라 PrasangikaMadhyamaka와 함께 Rongzom의 작품으로 시작하여 Longchenpa(13081364)와 Mipham(18461912)의 일을 계속하는 경향으로 특징 지어진다[123]. 현대 Nyingma에서 가장 권위 있는 인물인 MiphamRinpoche는, 그것을 Longchenpa에 의해 약술된 Dzogchen의 땅의 묘사와 관련하여, 외관과 텅 빈 공간의 일체로서 Buddha자연의 관점을 채택했다. 이 땅은 기본적으로 순수하고 자연적으로 존재한다고 한다[124].
게르마노는 주린다 찬 이"인도티베탄 사상의 맥락에서 "부처의 자연"전통을 가장 정교하게 해석한 것"이라고 쓰고 있다[125].
19세기 20세기의 선비인 ShechenGyaltsapGyurmePemaNamgyal은 부처 자연을 궁극적인 진리, 원시[126]적 평화와 빛으로 구성된 열반으로 본다.
부처님은 깨끗하다. 그것은 심오하고 평화롭고, 교양이 없고, 넓고, 넓고, 넓고, 화려하고, 지속적이고, 원시적인 평화이며, 자연스럽게 현재의 열반입니다[127].
TulkuUrgyenLinpoche는 Buddha-nature, Dharmadhtu(모든 현상과 정오의 본질)와 ThreeVargas사이의 정체성을 보며 이렇게 말합니다:
다르마다투는 다라마카야로 장식되는데, 다르마드 타우 지혜를 부여 받았다. 이것은 짧지만 매우 심오한 표현인데, 왜냐하면"다라마드"는 또한 가가타 가스나 부다 자연을 가리키기도 하기 때문이다. 부처의 본성은 모든 것을 포괄한다... 이 야생 동물의 본성은 하늘에 빛나는 태양이 존재하는 것처럼 존재한다. 그것은 깨어난 상태에서 소멸하거나 변하지 않는 세개의 vajra[즉, 부처의 몸, 말 그리고 마음]로부터 분리될 수 없다[128].
Nyingma명상의 대가들인 KhenchenPaldenSherab과 KhenpoTsewangDongyal은 마음의 본질이 편협한 것이 아니라, 이미 존재하고 완전한, 개념이 없는 완벽함으로 특징 지어진다고 강조한다[129].
니닝마의 맥락에서, 조오첸 폰 로프는 우리가 이미 바즈야나 불교 내에 존재한다는 견해를 표현합니다:'우리는 지금 바로 이 순간에, 부두다'그리고 [130]우리의 불교 정신에 'vajra자부심'을 가지고 있는 것은 정당하며 이미 깨달음의 자질을 가지고 있다. ich. 내용은 다음과 같다.
Vajra자만심은 우리 마음의 절대적인 본성에 대한 자부심과 자신감을 가리킨다. 주로, 원래 순수하고, 깨어 있으며, 계몽의 특성으로 가득 차 있다[131].
Kagyu[■편집]
Brunnholzel에 따르면
사실상 모든 Kagyu의 고수들은 Buddha자연에 대한 가르침이 결정적인 의미를 가지고 있고 tathagata심장이 단지 순수한 빈 공간이거나 단순한 부정일 뿐이라는 것을 부인한다. Kagyu접근법은 돌포파의 관점과 일정한 유사성을 가지고 있지만, 일반적으로 후자보다 덜 절대적이며 몇가지 중요한 차이점을 보여 준다. 예를 들어, 당나귀의 품질이 지각이 있는 존재에서조차 완전한 형태로 존재한다고 주장하지 않고, 도와 같은 두 현실 사이에 절대적인 구분을 짓지 않는 것이다. lpopa는 그렇다(예외는 JamgonKongtrulLodroTaye이다. 그는 주로 Taranatha와 Dolpopa를 따르지만 때때로 자신의 위치를 세번째 Karmapa의 관점과 혼합한다.[118])
가규에서는 일반적으로 제3의 카르마파의 견해가 가장 권위 있는 것으로 여겨진다. 이것은 불교의 본성이 "윤회와 열반의 모든 것의 기초가 되는 마음의 빛나는 궁극적인 본성이나 세속적인 지혜"라고 보는 관점이다[132].
스랑구 린포체는 부처님의 본성을 지혜와 공허함의 불가분의 하나로 봅니다.
지혜와 공허함의 결합은 부처님의 본질이며 또는 부처님이라고 불리는 것이다. 타타가타 가르바(Tathagata-Garbha)는 바로 그 씨앗과 부처님의 잠재력을 포함하고 있기 때문입니다. 그것은 각각의 모든 존재 속에 존재하며, 이 본질적인 본성, 이 심장의 본성 때문에, 버드 후드에 도달할 가능성이 있다[133].
리메 운동[■편집]
리만 운동은 19세기에 여러 티베트 학교들을 화해시키기 위한 시도로 시작된 티베트의 경제 운동이다. '자기 비어 있다'또는'프라사 즈기카'의 관점에 충실한 겔 루파와는 대조적으로, [134]리메 운동은 '순수하게 빛나지 않는 의식'인 본질적인 본질인 '진통과(gzhantong),'이더르 빈 '을 지원한다[111]. JamgonKongtrul은 두가지 시스템에 대해 말한다.
Madhyamika의 철학은 상대적인 수준에서 우리가 경험하는 모든 현상인 'Shunyata'로 현실화하는 데 있어 차이가 없다. 그들은 극단적인 생각이 완전히 사라지는 명상 상태에 도달하는데 있어서도 아무런 차이가 없다. 그들의 차이점은 다르마타를 묘사하기 위해 그들이 사용하는 단어에 있다. 신도들은 부처의 마음인 다르마타를 '궁극적으로 진짜'라고 표현한다. 반면에 랑둥 철학자들은 만약 그것이 그렇게 묘사된다면 사람들이 그것을 '영혼'또는'아트마'의 개념으로 이해할 수도 있다고 우려한다. Shentong철학자는 계몽된 국가를 '비현실적'이고'공허한 '것으로 묘사할 때 더 심각한 오해의 가능성이 있다고 믿는다. 공트랄 교수는 랭통식 표현이 개념을 없애는 가장 좋은 방법이며, 신통은 그 경험을 가장 잘 설명할 수 있는 방법이라고 생각한다[135].
현대 장학금[■편집]
현대의 학문은 부처 자연을 본질적인 자아로 해석하거나, 선야타로 해석하거나, 아니면 타고난 깨달음의 가능성으로 지적한다.
본질적인 자아[■편집]
신흥 전통의 신펜 호크햄, 옥스퍼드의 불교 학자, 티베트의 라마는 부처님의 모습을 실제적이고 영구적인 것으로 묘사하고 있으며, 이미 내면에 불완전한 깨달음으로 존재하고 있다. 그녀는 이것을 "내면의 부처"라고 부르며 이렇게 말한다.
조각적 용어로, 부처의 개념이 영구적이지 않고, 고통스럽고, 복합적이고, 불완전한 것으로 보여지지 않는 한, 부처를 진정한 자아로 언급하는 것에 진정한 반대는 없을 것이다. 모자는 사실이 아니고, 제3자 다르마차크라의 자아는 진정한 무엇인가에 관한 것이다[136].
불교 학자이자 성가대원인 MervFowler는 Buddha-nature는 각 존재의 본질로 존재한다고 쓴다. 파울러 의견:
모든 지각 있는 존재 속에 숨겨진 본질이라는 가르침은 태타가타가르브하 문학의 주된 메시지이며, 그 중 가장 초기의 메시지는 '태타가타 가르'이다. 이 짧은 경전은 모든 생명체는 본질적으로 부처와 동일하다고 말한다. 그들의 타락이나 삶에서 삶으로 계속되는 변화와 상관 없이... 초기의 전통처럼, 깨달음, 즉 열반은 성취해야 하는 것이 아니라 이미 존재하는 것이라는 생각이 있습니다. 어떻게 보면, 그것은 모든 사람이 이제 진정한 부처라는 것을 의미한다[137].
공[■편집]
행잉 시에 따르면, 타타가르바하 부다라는 실질적인 자아를 나타내지 않는다. 오히려 불교를 통해 불교를 실현할 가능성을 강조하는 공허함의 긍정적인 표현이다. 타타가르바하 자연에 대한 가르침의 의도는 이론적이라기보다는 사회학적인 것이다[93].
PaulWilliams는 Buddha-nature에 대한 Madhyamaka의 해석을 다음과 같은 용어로 표현합니다.
…만약 누군가가 마드야미카라면, 지각 있는 존재가 불교 신자가 될 수 있는 바로 그 요소가 지각 있는 존재의 마음이 부처의 마음으로 변할 수 있도록 하는 것입니다. 변화를 가능하게 하는 것은 그들의 단순한 내재적 존재의 부재와 공허함이다. 따라서 태타가지는 그 자체로 빈 공간이 되지만, 특히 정신적 연속체에 적용될 때는 빈 공간이 된다[138].
불교의 비판적 해석[■편집]
불교라는 이름으로 대표되는 몇몇 현대 일본 불교 학자들은 불교의 본질을 비판해 왔다. 고마자와 대학의 마쓰모토 시로와 하카마야 노리아키에 따르면, 불교의 본질적인 교리가 종속적인 기원과 비종속적인 교리와 상충된다고 한다[139][140]. 그들이 용어라고 부르는 부처 자연의 교리는 때때로"현장 이론"혹은"토피칼리즘"으로 표현되기도 하고"생식 일원론"은 전혀 불교가 아니다[141]. [142]As defined by Matsumoto, this "locus" theory or dhātuvāda which he rejects as un-buddhist is: "It is the theory that the single (eka, sama) existent “locus” (dhatu) or basis is the cause that produces the manifold phenomena or “super-loci” (dharmah)." Matsumoto further argues that: "Tathagatagarbha thought was a Buddhist version of Hindu monism, f 힌두교의 영향에 의해 시작된 것으로, 특히 마하야나 불교가 부활한 후에 불교에 점차 도입되었다. [142]다른 일본 학자들도 이런 견해에 반응해 일본에서 활발한 토론을 벌였습니다. 타타가르바의 생각을 잘 알고 있는 권위자인 다카사키 지키도는 부처님의 자연 이론이 업태교 이론과 유사하다는 것을 인정했고, 단교는 이러한 교리의 구조를 정확하게 표현하고 있지만, 부처님의 본성이 반드시 부처님을 모시는 것은 아니라고 주장합니다. 여기에[143][142]. 마찬가지로 히라카와 아키라는 부처님의 본성을 정적이지 않지만 절대 변하지 않는 부처님을 얻을 수 있는 잠재력으로 보고 있고,'다투'가 반드시 서브 스트림을 의미하는 것은 아니라고 주장합니다[143].
서양 학자들은 이 생각에 대해 다른 방식으로 반응해 왔다. 샐리 B. 왕은 그들의 견해에 반대하고 있습니다. 부처님을 모든 생명체의 잠재력을 나타내는 은유로 보는 것이지, 온톨로지 현실로 보는 것이 아닙니다[144]. 로버트 H. 샤프 불교 신자들의 우려는 새로운 것이 아니라고 지적하는데,"초기의 문신은 불교도들이 비신교도들의 이단적인 종언과 유사하다는 교리를 암묵적으로 인정하기 때문이다.[145]" 그는 또한 어떻게 니르바야수트라가 "말을 하지 않는 자들의 뿌리를 암묵적으로 인정하고 있는지를 주목한다[145]. 샤프씨는 또 남부 출신의 어떤 관리들이 부처님의 본성에 대한 다른 해석에 대해 어떻게 우려하고 있는지를 지적해 왔는데, 이는 동 아시아 불교에서 부처님의 본성에 대한 특정한 견해를 비판하는 경향이 얼마나 새로운 것이 아닌지를 보여 준다[145].
피터 N. 그레고리는 또한 최소한 일부 동 아시아의 부처에 대한 해석은 불교의 비판적인 사람들이 말하는 것, 특히 청미의 작품과 동등하다고 주장했다. 그는 "모든 경이로운 현상이 기반을 둔 근본적인 온톨로지(HSI)가 기반을 두고 있고, 그는 다양하게 자연(hsing)으로 언급하고 있다. 댄 루스타우스에 따르면, [146]8세기에 지배적이 된 어떤 중국 불교 이념들은 "근본적인 형이상학적, 불변의, 보편적인 형이상학적'원천'이라는 개념을 촉진시켰고 따라서 일종의 단변으로 보인다. 루스타우스에 따르면,"티앙 중국 초기(7-8세기)에 중국 불교와 인도의 발전을 분리시키려는 의도가 있었다." 루스타우스는 화연 사상가 파장이 진정한 불교는 오직 현실의 기반인 하나의 정신을 이해하는 것이라는 생각을 장려한 신학적인 흐름에 영향을 미쳤다고 지적한다[147].
폴 윌리엄스 역시 비판적인 불교는 무엇이 불교를 구성하는지에 대한 정의가 너무 좁다고 말하며 이러한 견해를 비판했다. 윌리엄스의 말에 따르면,"우리는 불교에 대한 단순한 정의를 버려야 한다.[148]"
다중 의미[■편집]
서튼은 어떤 한가지 해석의 모호함에 대한 윌리엄스의 비판에 동의한다. 서튼 씨는 현대판 불교 장학금의 부적절함을 논의하면서"이 저자들이 원칙적으로 다른 교과서들에 의해 차례로 받아들여지는 모든 가능한 의미들을 무시하고 하나의 의미를 선택하는 경향이 있다는 사실에 감명을 받았다"고 말한다[149]. 그는 계속해서'tathgagagarbha'라는 용어는 여섯가지 가능한 함축성을 가지고 있다고 지적한다. 이 세가지 중 가장 중요한 것은 다음과 같다고 그는 말합니다.
근본적인 온톨로지 현실이나 본질적인 본성(tatha-tathata-'beatireka)은 기능적으로 업나이셔널한 감각에서 자아(ātman)와 동등합니다.
모든 생명체를 관통하는 오마마크야 야야(Sarva-sattveṣudharmar-cha-cha-parispharaaa). 이는 업나이샤이즘적 의미에서 브라흐맨과 기능적으로 동등한 것이다.
모든 존재에 존재하는 부처의 자궁이나 기질(taththgata-gotra-sar-huava)은 존재에게 자각의 가능성을 제공한다[150][151].
이 세가지 중에서, 서튼은 세번째의 함축적 의미만이 어떠한 기상학적 의미를 가지고 있다고 주장하는 반면, 나머지 두가지는 모든 현상 뒤에 존재하는 지구학적 현실이자 본질적인 본성을 가지고 있다고 주장한다[152].
참고 항목[■편집]
아트만(불교)
발광하는 마음
담마카야 운동
불교의 계몽주의
Hongaku
내재
카발라
굴라야라 탄트라
범신론
Rigpa
투리야
원불교
세계 공개
메모들[■편집]
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^ 산스크리트어 문법에서 태푸라 화합물은 종속적인 결정 화합물, 즉 X의 문법적인 사례 중 하나에 해당하는 방식으로 X와 관련된 Y의 유형을 의미하는 화합물이다.
^ 바회리 화합물(산스크리트어로 만든 것, 문자 그대로" 많은 쌀"을 의미하지만 부자를 부정하는 것)은 참조하는 특성 또는 품질을 지정하여 참조를 나타내는 일종의 화합물입니다.
^ 마라파리니르바나 경주에서 타태가라는 용어는 원래 유물을 지칭하던 '불교'라는 용어를 대체한다. 부처님의 물리적인 유물의 예배는 부처님의 내면을 숭배하는 것으로 다시 모양을 바꾸었다[19].
^ 산스크리트어 용어"tathgatagarbha"의 다양한 등가물(중국어, 일본어, 베트남어)은 불교 용어 용어집,"tathagatagaraa"를 참조하십시오.
^ 하비는 1.10을 언급했다:"수도승들, 이 마음은 밝게 빛나지만, 도착하는 유혹에 의해 더러워진다." 1.49-52는 유사한 진술을 한다.
^ 세계의 각 부분은 우주의 전체를 반영한다.
인용하다.
^ 그 중 가장 눈에 띄는 것은 탐욕, 증오, 망상, 자존심이다.
^ 제로천의 세미 논 하트 시리즈에서는 쿤자치, c.k.yalaya,"모든 것의 기초", 모든 삼사적인 의식의 기본, 그리고 gzhi,"땅이라고 알려진 nirvanicbasis"로 구분된다[62]. SamvanSchaik:"....두가지 유형의 기본으로 구분되는 SeminalHeart는 그라운드(gzhi)로 알려진 nirvanic기준과 의식의 samsaric기준인 ālaya(Kungzhi)입니다[62]. 하라다 로시에서 따온 " 선 세개의 기둥"에서 필립 카플로는 풀리아 비엔나를 배경으로 한"순수한 의식"이나 "형태 없는 자아"에 대해 이야기한다[63]. 이 9번째 의식은 중국에서 일하는 6세기 인도의 번역가인 파라마타에 의해서도 언급되었다[1].
^ 마조의 '정신이 부처다'와 '신경 쓰지 말아라'를 비교해 보자:" 산 다메이 산의 찬 주인 파창이 처음으로 총대 주교를 만나러 갔을 때, 그는 "부처가 무엇인가?"라고 물었다.
교구 목사는 "마음은 부처다"라고 대답했습니다.[ 듣고]파창은 큰 깨달음을 얻었습니다.
나중에 그는 타메이 산에 살기 위해 갔다. 그가 그 산에 살고 있다는 것을 들었을 때, 그는 그의 수도사들 중 한명을 그곳으로 보내"그가 마쓰를 보았을 때 법정 스님은 무엇을 얻었나요?그래서 그가 이 산에서 살기 위해 왔나요?"라고 파창에게 물었다.
파창은 말했다."마추가 말하기를 마음은 부처라고 해서 여기에 살게 되었다."
스님은 "마쓰에의 가르침이 최근에 바뀌었다."고 말했다.
Fa-chang이 물었다."차이가 뭐지?"
그 스님이 말씀하시길,"요즘은 마음도 부처도 아니다. "'
Fa-chang은 말했다,"그 노인은 아직도 사람들을 혼란스럽게 하는 것을 멈추지 않았어요. '마음도 부처도 아니다'를 가질 수 있다. 나는 오직'마음은 부처다'를 생각할 뿐이다. "'
그 스님은 다시 총독에게 돌아가서 무슨 일이 있었는지 보고했다. "자두가 익었어요."라고트리어치가 말했다[87].
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원천[■편집]
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추가적인 읽기[■편집]
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외부 링크[■편집]
[서평] 탄 전통에 있어서의 불교의 해석
[로버트 H. 샤프의 명작 해설]불교의 근본에 대해
"열반 송이":"열반 송이"의 전체 텍스트와 그 가르침에 대한 감사를 더하기 이 책은 2,6메가바이트의 서사 시와 같은 책이다.
라바바타라 수트라
Hodge, Stephen(2009년과 2012년). 마하야나 마하파리니르바나 수트라의 전신
| 보여 주v t e 로터스 수트라 |
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