이와 같이 나는 들었다. 어느 때 바가바께서는 라열기성(羅閱祇城:王舍城)의 가란타(伽蘭陁) 대나무 동산에 계시면서, 큰 비구들과 함께 해를 지내셨다.
그 때에 존자 대목건련(大目揵連)은 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“여러분, 비구로서 해를 지냈으면 그대는 마땅히 말하고 가르치며, 훈계하고 사랑하라. 그것이 제일이기 때문이다.
무슨 까닭인가. 여러분, 혹 어떤 사람은 반대하고 거슬려 가르치기 어려워, 나쁜 법과 함께한다.
이른바 범행자(梵行者) 또한 말하지 않고 가르치지도 않으며, 훈계하지도 않고 또한 사랑하지도 않는다.
▸ 그는 제일이기 때문이다. ◂
여러분,
▸ 어떤 것이 반대하고 거슬러서 가르치기 어려운 것인가. ◂
이른바 범행과 함께하는 이도 말하지 않고 가르치지 않으며, 훈계하지도 않고 또한 사랑하지도 않는다. 그 사람은 제일이기 때문이니라.
여러분, 혹 어떤 사람은 나쁜 욕구(欲求)를 가지고 나쁜 욕구와 함께한다. 여러분, 이른바 그 사람이 나쁜 욕구를 가지고 나쁜 욕구와 함께하면, 그 법은 반대하고 거슬러서 가르치기 어려운 것이다.
이와 같이 물듦[染]ㆍ탐욕ㆍ성냄ㆍ원한ㆍ아낌ㆍ미워함ㆍ버리지못함[不捨]ㆍ아첨[諛諂]ㆍ꼭두각시[幻]ㆍ부끄러움이 없음[無羞]ㆍ번뇌[恚結]ㆍ말로 짓는 번뇌 또한 그러하다.
비구가 말하면 그 말을 갚고, 비구가 말하면 여럿에게 퍼뜨리며, 비구가 말하면 비방하여 제각기 말하고 남에게 말해 원수를 맺으며, 나쁜 벗과 널리 사귀고 나쁜 동무와 짝하며, 은혜를 알지 못하고 갚을 줄을 모른다.
여러분, 이른바 그 사람이 은혜를 알지 못하고 또 갚음이 없으면, 이것이 반대하고 거슬러서 가르치기 어려움이니, 여러분, 이것을 반대하고 거슬러서 가르치기 어려운 법이라 하느니라.
이른바 범행과 함께하는 이도 말하지도 않고 가르치지도 않으며, 훈계하지도 않고 또한 사랑하지도 않나니, 그 사람은 이른바 제일이기 때문이니라.
여러분, 비구는 마땅히 스스로 생각하여야 한다. 이른바 그 사람은 나쁜 욕구를 가지고 나쁜 욕구와 함께하나니,
▸ 그것은 내가 사랑하지 않는 것이다. ◂
만일 내가 나쁜 욕구를 가지고 나쁜 욕구와 함께하면,
▸ 남도 또한 나를 사랑하지 않을 것이다. ◂
비구는 평등하게 관찰하여 나쁜 욕구를 가지지 말기를 배워야 한다. 이와 같이 물듦ㆍ탐욕ㆍ성냄ㆍ원한ㆍ아낌ㆍ미워함ㆍ버리지 못함ㆍ아첨ㆍ꼭두각시ㆍ부끄러움 없음ㆍ번뇌ㆍ말로 짓는 번뇌도 또한 그러하다.
비구가 말하면 그 말을 갚고, 비구가 말하면 여럿에게 퍼뜨리며, 비구가 말하면 비방하여 제각기 말하고 남에게 말하여 원수를 맺으며, 나쁜 벗과 널리 사귀고 나쁜 동무와 짝하며, 은혜를 알지 못하고 갚을 줄을 모른다.
또한 여러분, 이른바 그 사람이 은혜를 알지 못하고 또 갚음이 없으면,
▸ 나는 그를 사랑하지 않는다. ◂
만일 내가 은혜를 알지 못하고 또 갚음이 없으면,
▸ 남도 또한 나를 사랑하지 않을 것이다. ◂
비구는 평등하게 관찰하여, 갚음이 없지 않기를 마땅히 배워야 하느니라.
여러분, 비구가 만일 해를 지내지 못하였더라도 그대는 마땅히 말하고 가르치며, 훈계하고 사랑하라. 이른바 제일이기 때문이다.
무슨 까닭인가. 여러분, 혹 어떤 사람은 반대하고 거스름이 없어 교법(敎法)과 함께한다. 이른바 ★★범행과 함께하는 이는 마땅히 말하고 가르치며, 훈계하고 사랑하나니, 그 사람은 제일이기 때문이다.
여러분,
▸ 어떤 것을 반대하고 거스름이 없이 교법과 함께하는 것이라 하는가. ◂
이른바 범행과 함께하는 이는 마땅히 말하고 가르치며, 훈계하고 사랑하나니, 그 사람은 제일이기 때문이다.
여러분, 혹 어떤 사람은 나쁜 욕구가 없어 나쁜 욕구와 함께하지 않는다. 여러분, 이른바 그 사람이 나쁜 욕구가 없어 나쁜 욕구와 함께하지 않으면, 이 법은 반대하거나 거스름이 없는 것이다.
이와 같이, 물들거나 탐욕하지 않고, 성내거나 원한을 내지 않으며, 아끼거나 미워하지 않고, 아첨하거나 꼭두각시질하지 않으며, 부끄러움이 없지 않고 번뇌가 없으며, 입으로 말하여 번뇌를 짓지 않는다. 비구가 말하여도 말로 갚지 않으며, 비구가 말하여도 여럿에게 말하지 않고, 비구가 말하여도 비방하지 않으며, 제각기 말이 있거나 바깥에 내지 않고, 성냄과 원한을 두루 펴지 않으며, 나쁜 벗과 사귀지 않고, 나쁜 동무와 짝하지 않으며, 은혜를 업신여기지 않고, 또 갚음이 없지 않다.
여러분, 이른바 그 사람은 이렇게 교법과 함께하나니, 이것을 반대하거나 거슬르지 않고 교법과 함께하는 것이라 한다. 범행과 함께하는 이는 마땅히 말하고 가르치며, 훈계하고 사랑하나니, 그 사람은 제일이기 때문이니라.
비구는 마땅히 스스로 생각하여야 한다. 여러분, 이른바 그 사람이 나쁜 욕구가 없어 나쁜 욕구와 함께하지 않으면
▸ 그것은 내가 사랑하는 바이다. ◂
만일 내가 나쁜 욕구가 없어 나쁜 욕구와 함께하지 않으면
▸ 남도 또한 나를 사랑할 것이다. ◂
비구는 평등하게 관찰하여 나쁜 욕구를 가지지 않기를 배워야 한다.
이와 같이 물들거나 탐내지 않고, 성내거나 원한을 내지 않으며, 아끼거나 미워하지 않고, 버리지 않음이 없으며, 아첨하거나 꼭두각시질하지 않고, 부끄러움이 없지 않으며, 번뇌가 없고, 입으로 말하여 번뇌를 짓지 않는다. 비구가 말하여도 말로 갚지 않고, 비구가 말하여도 여럿에게 말하지 않으며, 비구가 말하여도 비방하지 않고, 제각기 말이 있거나 바깥에 말하지 않으며, 성냄과 원한을 두루 가지지 않고, 나쁜 벗과 사귀지 않고, 나쁜 동무와 짝하지 않으며, 은혜를 업신여기지 않고, 또 갚음이 없지도 않다.
여러분, 이른바 그 사람이 은혜를 업신여기지 않고, 또 갚음이 없지도 않으면,
▸ 나는 그를 사랑한다. ◂
만일 내가 은혜를 업신여기지 않고, 또 갚음이 없지도 않으면,
▸ 남도 또한 나를 사랑할 것이다. ◂
우리 비구들은 평등하게 관찰하여, 은혜를 업신여기지 않고, 또 갚음이 없지도 않기를 배워야 하느니라.
여러분, 비구들은 관찰하여 ‘나는 나쁜 욕구를 가지고 나쁜 욕구와 함께한다’고 알면,
▸ 그는 기뻐하지 않아, 곧 나아가 그치고자 한다. ◂
여러분, 비구가 관찰하여 ‘나는 나쁜 욕구를 가지고 나쁜 욕구와 함께하지 않아야 한다’고 알면,
▸ 그는 곧 청정한 것을 기뻐하여, 부처님의 경계를 보고, 본 뒤에는 즐거이 행한다.◂
여러분, 그것은 마치 눈이 있는 사람이 지극히 깨끗한 거울을 가지고 자기 얼굴을 보는 것과 같다. 여러분, 그 눈이 있는 사람이 자기 얼굴에 때가 있는 것을 보면 곧 기뻐하지 않고 나아가 그 때를 없애고자 한다.
여러분, 그 눈이 있는 사람이 자기 얼굴에 때가 없는 것을 보면 곧 깨끗한 것을 기뻐하고, 그것을 본 뒤에는 즐거이 행하느니라.
이와 같이 여러분, 비구는 관찰하여 ‘나는 나쁜 욕구를 가지고 나쁜 욕구와 함께한다’고 알면,
▸ 그는 곧 나아가 그 욕구를 없애고자 한다. ◂
여러분, 비구가 관찰하여 ‘나는 나쁜 욕구를 나쁜 욕구와 함께하지 않아야 한다’고 알면,
▸ 그는 곧 청정한 것을 기뻐하여 부처님 경계에 머무르고, 그것을 본 뒤에는 즐거이 행한다.◂
이와 같이 물듦과 탐욕에 머물러 물듦과 탐욕이 아닌 데에 머무르지 않고, 성냄과 원한에 머물러 성냄과 원한이 아닌 데에 머무르지 않으며, 아낌과 미워함과 버리지 않음에 머물러, 아낌과 미워함과 버리지 않지 않은 데에 머무르지 않고, 아첨과 꼭두각시에 머물러 아첨과 꼭두각시 아닌 데에 머무르지 않으며, 부끄러움이 없음에 머물러 부끄러움이 없지 않은 데에 머무르지 않고, 번뇌와 입으로 짓는 번뇌에 머물러 번뇌하지 않고 입으로 짓지 않는 번뇌에 머무르지 않아서, 비구가 말하면 그 말을 갚아, 비구가 말하여도 그 말을 갚지 않은 데에 머무르지 않고, 비구가 말하면 여럿에게 말하여, 비구가 말하여 여럿에게 말하지 않는 데에 머무르지 않으며, 비구가 말하면 비방하여, 비구가 말하여도 비방하지 않는 데에 머무르지 않고, 제각기 말이 있어 바깥에 말하여, 각기 말이 있어도 바깥에 말하지 않는 데에 머무르지 않으며, 성내고 원한하여, 성내고 원한하지 않는 데에 머무르지 않고, 나쁜 벗과 널리 사귀고 나쁜 동무와 짝하여, 나쁜 벗과 사귀지 않고 나쁜 동무와 짝하지 않는 데에 머무르지 않으며, 은혜를 알지 못하고 갚음을 알지 못하여, 은혜를 업신여기지 않고 갚음이 없지 않은 데에 머무르지 않는다.
여러분, 비구가 관찰하여 ‘나는 은혜를 알지 못하고, 갚을 줄을 모른다’고 알면,
▸ 그는 곧 기뻐하지 않고 곧 나아가 그치고자 한다. ◂
여러분, 비구가 관찰하여 ‘나는 은혜를 업신여기지 않고, 갚음이 없지 않은 데에 머무른다’고 알면,
▸ 그는 곧 청정한 것을 기뻐하고, 부처님 경계의 행을 보고, 본 뒤에는 즐거이 행한다.◂
여러분, 그것은 마치 눈이 있는 사람이 깨끗한 거울을 가지고 자기 얼굴을 비춰 보는 것과 같다.
여러분, 눈이 있는 사람은 자기 얼굴에 때가 있는 것을 보면, 곧 기뻐하지 않고 나아가 그 때를 없애고자 한다. 여러분, 그 눈이 있는 사람은 자기 얼굴에 때가 없는 것을 보면 곧 청정한 것을 기뻐한다.
이와 같이 여러분, 비구가 관찰하여 은혜를 알지 못하고 갚지 않는 데에 머무르는 것을 알면,
▸ 그는 곧 기뻐하지 않고 나아가 그치고자 한다. ◂
여러분, 비구가 관찰하여 ‘나는 은혜를 알고 갚음이 없는 데에 머무르지 않아야 한다’고 알면,
▸ 그는 곧 청정한 것을 기뻐하고, 부처님 경계의 행을 스스로 보아 즐거이 행한다. ◂
▸ 즐거이 행하고는 기뻐하고, 기뻐한 뒤에는 몸으로 믿어 행하고, 몸으로 믿어 행한 뒤에는 안락을 알고, 안락한 뒤에는 뜻이 안정하고, 뜻이 안정한 뒤에는 참뜻을 알고 참뜻을 보며, 참뜻을 알고 본 뒤에는 싫어함이 없고, 싫어함이 없은 뒤에는 물듦이 없으며, 물듦이 없은 뒤에는 해탈하고, 해탈한 뒤에는 해탈한 줄을 안다.
그리하여 생(生)은 이미 다하고, 범행은 이미 이루어지고, 할 일은 이미 마쳐, 뒷몸을 받지 않는다는 참뜻을 알게 되느니라.”◂
현자 목건련은 이와 같이 말하였다.
그 비구들은 존자 목건련의 말을 듣고, 기뻐하며 받들어 행하였다.
불설수세경(佛說受歲經)
---- 이 경은 거란장경[丹經]에서는 『수세경(受歲經)』이라 하는데, 거란본에는 있고 송본(宋本)에는 없으며, 송장경[宋藏]에서는 『수신세경(受新歲經』이라 하는데, 송본에는 있고 거란본에는 없다. 두 경을 살펴보면 모두 법호(法護)의 번역이라 하였고, 경명은 비록 조금 비슷하나 내용은 크게 다르니, 어느 것이 옳은지 그른지 알지 못하겠고, 또 어찌하여 두 장경에 서로 없는 것이 있는가? 지금 『개원록(開元錄)』 중역록(重譯錄) 가운데 용함(容函) 안을 살펴보면 “『수세경』은 축법호(竺法護)가 번역했고, 『중아함경(中阿含經)』 제 23권의 처음과 본(本)이 같고 번역이 다르다”라고 되어 있다. 단역록(單譯錄) 가운데 경함(竟函) 안에는 “『신세경(新歲經』은 축담무란(竺曇無蘭)[진(晉)나라 말로는 법정(法正)]이 번역했다”고 하였고, 주석에서는 “『중아함』의 대본(大本)에는 이들 경전이 없기 때문에 여기에 편집하였다”고 되어 있다. 지금 거란본 『수세경』을 조사해 보건대, 저 『중아함』 23권과 크게 같으니, 참으로 용함(容函)의 중역(重譯) 『수세경』이라 하겠다. 송본(宋本) 『수신세경』은 저 『중아함』과는 완전히 다르나, 경함(竟函)에는 『신세경(新歲經)』이란 이름을 붙였고, 글에 있어서는 비록 다르나 대지(大旨)는 다름이 없으니 아마 저 (중아함)경의 이역(異譯)인 듯하다.
그러나 지금 이 용함에 있는 송장경의 『수신세경』과 저 경함의 『신세경』을 단역(單譯)으로 여긴다면 어찌하여 자세함과 소략함[廣略]의 차이와 번역한 사람의 다름이 있는가? 또 이것(수세경)을 어찌하여 중역에 편집하였는가? 중역으로 여긴다면 저것(수신세경)을 어찌하여 단역에 배열하였겠는가? 이것은 교감할 필요가 있다.
지금 우선 같은 부류끼리 모아 현철(賢哲)을 기다리고자 하므로 『수신세경』을 옮겨 경함(竟函)에 편집한다. 이 용함(容函) 중에서는 이 거란대장경을 취하여 진본(眞本)으로 삼는다.
깨끗한 행을 하는 범행자(梵行者)도 말하지 않고 가르치지 않는다고 제시한다. 그런데 그 이유로 제시한 구절이 잘 이해가 안 된다. 그는 제일이기 때문이다. 이렇게 제시한다.
여기서 '그'가 범행자를 가리킨다고 하자. 그래서 범행자가 제일이라면, 말하고 가르쳐 변화시킬 수 있을 것 아닌가. 범행자가 제일인데, 가르치지 않는다는 것은 이해가 잘 되지 않는다.
굳이 범행자가 제일인데 가르치지 않는 것이 서로 관련이 되게 하려 한다고 하자. 그런 경우는 다음처럼 해석해야 한다.
그런 경우는 가르치지 않는 것이 낫다. 가르쳐봤자 오히려 부작용만 생기고, 정작 그 다른 이가 좋게 변화하지 않는다. 그냥 방치해서 스스로 3 악도에 들어가 고통을 겪고 스스로 깨닫게 되기를 기다릴 수 밖에 없다. 이렇게 해석해야 할 듯하다.
그런데 여기서 '그'가 나쁜 법과 함께 하고 반대하고 거슬려 가르치기 어려운 이를 가리킨다고 하자. 그런 경우는 다시 그런 나쁜 법과 함께 하는 이를 제일이라고 하기는 또 어렵다.
그래서 엉뚱한 내용으로 생각된다. 이 경우도 앞 뒤로 말이 되려면 다음처럼 해석해야 할 듯하다.
나쁜 법과 함께 하는 이가 생각하길, 그 자신이 제일이다. 남의 말을 들을 필요가 없다. 이렇게 고집하기에 그렇다. 이렇게 해석하면 앞뒤 맥락이 맞을 듯 하다.
그러나 현실적으로 뜻이 다른 이를 변화시키는 것이 쉽지 않은 것만은 사실이다.
그러나 수행자는 그런 경우를 놓고 중생을 제도하기 위해 노력하는 것이다. 그래서 그 방안을 찾아야 한다. 이에 대한 전문적인 학문을 생각한다면 교육학을 떠올릴 수 있다. 여하튼 그런 방안을 참조할 필요가 있다.
그런데 교육 전문가도 역시 같은 어려움을 겪는다. 다른 이를 변화시키는 최고 전문가는 축생을 훈련시키는 이라고 할 수도 있다. 축생은 말도 하지 못한다. 그런데 그런 개나 고양이 사자 코끼리, 물개 이런 축생을 훈련시켜 무언가를 행하게 하는 것은 더 어렵다. 그래서 그 방안을 잘 익힐 필요가 있다. 그것이 결국 중생을 제도하는 방안과도 밀접하다.
그래도 역시 한계를 느끼는 경우가 많다.
예를 들어 길에서 개가 돌아다닌다고 하자. 그 개가 자신 앞에 서 있다. 이 개에게 다가가서 개를 설득하거나 변화시켜서 자신을 물지 않도록 해야 한다고 하자.
이런 과제가 앞에 놓이면 그것이 대단히 힘든 일임을 실감하게 된다. 최소한 개가 자신을 향해 달려들어 물려고 하는 이유나 사정이라도 알게 되면 다행이다.
그런데 교육으로 되지 않는 경우는 강제력을 행사하는 방안이 있다. 그런데 이 경우 이런 방법으로 변화하는 경우가 또 드물다. 감옥에 갇혀 있을 동안은 그것을 억제하고 연기하는 효과는 있다. 그러나 근본적으로 변화에 이르지 못한다.
그래서 결국 중생제도에는 어려움이 많다.
수행자가 무량겁을 두고 배우고 익혀나갈 내용이 결국 이에 관련된다. 그리고 그 방안이 또한 무량하다. 그래서 배우고 익혀나갈 내용이 또한 무량하게 된다.
수행의 초보 입장에서는 다른 이를 변화시키기 보다는 우선 자신을 변화시키는 부분에 집중해야 한다.
자신이 담배를 못 끊는 상태일 수 있다. 또는 술을 못 끊는 상태일 수 있다. 기타 밥을 줄이지 못할 수 있다. 또는 운동을 적당히 하지 못할 수 있다. 또는 너무 운동을 심하게 하는데 그 운동을 줄이지 못하는 경우도 있다. 일도 마찬가지다. 그외 여러가지 중독증세가 있다. 도박도 있고 마약도 있다.
여하튼 스스로 이런 것을 잘 끊지 못한다고 하자. 또 해야 할 일을 매 경우 잘 하지 못한다고 하자.
그처럼 자신도 스스로 잘 조절하거나 이끌지 못한다고 하자. 그런데 다른 이를 변화시키는 것은 더더욱 곤란하다.
그런 경우 자신의 경우를 놓고 오히려 다른 이를 너그럽게 이해할 수나 있게 되면 다행이다. 다른 이를 변화시키려고 하더라도, 그런 바탕에서 임해야 그나마 효과가 있다고 할 것이다.
그런데 요즘 본인의 눈은 다른 것도 잘 보지 못하는 상태다. 나이가 들어서 처음에는 노안이 오더니 이제는 잘 보이지 않는 상태가 되었다.
그런데 이런 현상은 어떤 것의 가치와 장단점을 놓고도 비슷하다. 보통 다른 사람의 허물은 잘 알아챈다. 그런데 자신의 허물은 스스로 잘 깨닫지 못한다. 조금만 입장을 바꾸어 놓고 생각하면 쉽게 파악할 수도 있다. 그런데 매번 자신의 입장만 고집하면서, 다른 이의 허물만 문제삼는 경우가 많다.
그런데 나중에는 무엇이 옳고 그른 것인가 자체를 잘 판단하지 못하는 상태에 이르게도 된다.
그런데 수행과 관련해서는 이것이 긍정적인 측면도 있다.
부처님들이 남긴 게송을 보면 공통적으로 죄와 복이 다 본 바탕에서 얻을 수 없음을 제시한다. 그런 측면에서는 그렇다.
그런데 이것을 또 오해해서는 안 된다. 사정이 그렇기에 생사현실 안에서 아무렇게 행해도 된다는 의미는 아니다. 올바로 행하되, 다만 그런 내용을 본 바탕에서 얻을 수 없음을 이해하라는 뜻이다. 그래서 생사현실에서 계헹을 실천하는 것을 어렵게 여기지 말라는 의미다. 그래서 계행을 올바로 잘 행하라는 뜻이기도 하다.
그것은 그렇게 해야 생사현실에서 생사고통의 묶임에서 벗어나고 복덕자량을 성취할 수 있기 때문이다. 또 그렇게 되어야 생사현실에서 다른 중생을 제도할 수 있기 때문이다.
●다른 이를 변화시키기 어려움 
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